В.А.Чудинов

Расшифровка славянского слогового и буквенного письма

Декабрь 28, 2017

Праздники проводов старого и встречи нового года в древности

Автор 11:16. Рубрика Исследование сакрального, а также тонкого мира

Еще одной особенностью овсеней является форсированный звук, громкий крик. По некоторым свидетельствам, «усень - не песня, усень кричат». При обращении к хозяевам дома участники обхода обычно спрашивали разрешения: «Авсень кликать?», «Можно ли овсень кликать?», а те отвечали: «Кличьтя!»

Щедровки - святочные народные песни, исполняемые на Украине, в Белоруссии и в южных регионах России обычно под Новый год (Щедрый вечер). В Щедровках обычно величаются хозяева дома и их дети, высказываются пожелания богатого урожая, благосостояния, приплода скота, хорошего роения пчёл. Поэтическое слово в щедровках, как и в колядках, выполняет магическую функцию.

Коза - главный символ Рождественских колядок. Колядующие выбирают веселого молодого парня, которого переодевают в костюм козы. Весь вечер он танцует перед хозяевами дома и перед всей толпой колядующих, даря радость и счастье на весь следующий год тому, до кого дотронется. Согласно поверью, Коза символом плодородия, богатого урожая, и оберегает дом от злых сил. Полагаю, что коза в данном случае - это зооморфная ипостась богини Мары в её функции перемены к чему-то хорошему.

Чем веселее и интереснее пройдёт обряд, тем лучше будет наступающий год. Именно поэтому принято веселой компанией колядующих собираться вместе за столом с богатым угощением, а молодым людям - водить хороводы, петь, танцевать и восхвалять праздник с музыкой, танцами и играми.

После колядования хозяева дома награждают колядовщиков, даря детям сладости, а взрослых приглашая за праздничный стол.

Замечу, что реформа календаря с переносом начала года с марта сначала на сентябрь, а потом и на январь разорвал единство проводов старого года и встречи нового, то есть, единство Масленицы и следующих за ними Святок. В наши дни встрече Нового года в конце декабря не предшествует Масленица, которая так и осталась в марте, а святки приходятся на январь, когда светает поздно, а темнеет рано, и прибавка дневного света, наиболее заметная изо дня в день в конце марта, тут совершенно неощутима.

Понятие Коляды за рубежом. Слово КОЛЯДА как раз и обозначает КРУГЛЫЙ ГОД или КРУГЛЫЕ ЛЕТА. Но в древности вместо слово КРУГ употреблялось слово КОЛО. Отсюда КРУГЛЫЕ ЛЕТА звучали, как КОЛОЛЕТА. Но со временем средние слоги ЛО и ЛЕ стали произноситься, как один слог ЛЕ, из чего получилось слово КОЛЕТА. Затем ударение было перенесено на последний слог, что привело к слову КОЛЕТА. И, наконец, последний гласный звук озвончился, что дало слово КОЛЕДА, как его пишут чехи. А русские предпоследний редуцированный гласный стали писать через букву «Я», что привело к написанию КОЛЯДА.

В западных языках звук «Я» обычно передаётся через ЕН, например, имя СВЯТОСЛАВ там записывалось, как СФЕНДОСЛАВ. Но, поскольку русские произносили безударный звук «О» в акающем произношении, римляне записали его, как КАЛЕНДА. Так обозначили начало не года, а каждого месяца. Видимо, в жизни Рима событий было так много, что каждый месяц понимался как новый весьма крупный отрезок жизни. А в Греции календ не было, и римляне ввели пословицу: «ДО ГРЕЧЕСКИХ КАЛЕНД», что означало: НИКОГДА!

Календы стали записывать в специальный альбом, который стал называться КАЛЕНДАРЬ.

Русский мифологический персонаж КОЛЯДА полностью соответствует греческому богу времени ХРОНОСУ. Однако если посмотреть на это имя русскими глазами, мы увидим, что его корень - ХОР, то есть, тот же КРУГ. Ибо в русском языке имеется такое понятие, как ХОРОВОД - танец по кругу. И тогда слово ХОРОН моно понять, как КРУГЛЫЙ, и, наконец, окончание -ОС как окончание имени существительного. Так что ХРОНОС или ХОРОНОС - это КРУГЛЯК; это то же самое, что и русское слово ВРЕМЯ.

Так что русское ведическое понимание конца одного года и начало другого дало основание заимствовать и слова, и саму традицию празднования на Западе. Правда, праздник конца года выродился в ряде романских стран в простой карнавал.

Понимание данных ведических праздников христианством. Понятно, что ведические праздники христианство хотело бы полностью отменить, оставив только христианские. Однако этого осуществить на Руси не удалось, поскольку ведизм очень глубоко засел в душе народа. Поэтом пришлось дать этим праздникам иное объяснение. Так, недельный мясопуст, где чередовались дни воздержания от мяса с днями его потребления превратился в «великий пост» в течение 40 дней.

Википедия пишет по этому поводу: «Вели́кий по́ст (греч. Μεγάλη Τεσσαρακοστή - Вели́кая Четыредеся́тница) - центральный пост во всех исторических церквях, цель которого - подготовка христианина к празднованию Пасхи; соответствующий период литургического года, отмеченный в богослужении молитвами покаяния и воспоминания крестной смерти и воскресения Иисуса Христа. Установлен в память о том, что Христос постился в пустыне сорок дней. Длительность Великого поста так или иначе связана с числом 40, однако фактическая его продолжительность зависит от правил исчисления, принятых в данной конкретной конфессии». Правда, возникает вопрос, а в те ли дни постился Иисус Христос?

По поводу названия великого поста Википедия замечает: «Как на Западе, так и на Востоке официальное название Великого поста использует слово, указывающее на число 40. Так, по-церковнославянски он называется «Четыредесятница», по-латински «quadragesima» (каковое слово дало название Великому посту в ряде европейских языков: фр. carême, итал. quaresima, исп. cuaresma, ирл. carghas, хорв. korizma и др.). Это слово, в свою очередь, использует греческое название великого поста, τεσσαρακοστή (сороковой), образованное по аналогии со словом πεντηκοστή (пятидесятый, Пятидесятница), которое восходит ещё к временам Ветхого Завета». Иначе говоря, празднуется скорее цифровое значение, то есть, опять-таки чисто поверхностное явление, чем суть, ибо Христос не постился непосредственно перед воскресением и перед смертью.

И далее Википедия приводит такие положения: «В первую очередь следует отметить письмо Иринея Лионского Папе Виктору в связи с пасхальными спорами, которое цитирует в своей работе историк Евсевий (Hist. Eccl., V, xxiv). Ириней отмечает, что существуют разногласия не только в отношении даты празднования Пасхи, но и в отношении предваряющего её поста. «Ибо, - пишет он, - некоторые думают, что они должны поститься один день, другие - два дня, иные - даже несколько, тогда как другие отсчитывают сорок часов дня и ночи для своего поста». Он также настаивает, что эти различия существуют с давних времён, тем самым подразумевая отсутствие Апостольского предания на этот счёт. Руфин, переводя Евсевия с греческого на латинский, передал текст таким образом, что получалось, что некоторые, согласно Иринею, постились 40 дней. По этой причине существовали разногласия относительно того, как же правильно читать этот текст, однако современная наука однозначно высказывается в пользу правильности перевода, приведённого выше. Таким образом, мы можем прийти к выводу, что Ириней примерно в 190 году ещё ничего не знал о посте в 40 дней».  Итак, длительность великого поста постепенно увеличивалась, пока не остановилась на продолжительности в 40 дней. Понятно, что отталкивалась она от мясопуста ведизма.

newgod9.jpg

Рис. 9. Открытка на прощённый день масленицы

Понимание времени. Христианство изменило понимание времени. Так, в работе [2] говорится: «В традиционных обществах понятие времени было связано с представлением не о линейном направлении времени (из прошлого через настоящее в будущее), а, скорее, о его круговращении. Tíð у германских народов (ср. англ. tide) обозначает морской прилив, погоду; поскольку ár (англ. year, нем. Jahr) значил "урожай", то и это слово явно указывало на периодическую повторяемость. Русское слово "время" (исконно русское веремя) образовано от той же основы, что и вертеть; первоначальное значение сущ. время - "нечто вращающееся".

Порвав с циклизмом языческого миросозерцания, христианство восприняло из Ветхого завета переживание времени как эсхатологического процесса, напряженного ожидания великого события, разрешающего историю, - пришествия мессии. Однако, разделяя ветхозаветный эсхатологизм, новозаветное учение переработало это представление и выдвинуло совершенно новое понятие времени.

Во-первых, в христианстве понятие времени было отделено от понятия вечности, которая в других древних системах поглощала и подчиняла себе земное время. Вечность неизмерима временными отрезками. Вечность - атрибут Бога, время же сотворено и имеет начало и конец, ограничивающие длительность человеческой истории. Земное время соотнесено с вечностью, и в определенные решающие моменты человеческая история как бы "прорывается" в вечность.

 Во-вторых, историческое время приобретает определенную структуру, и количественно и качественно четко разделялся на две главные эпохи - до рождества Христова и после него. История движется от акта божественного творения к Страшному суду. В центре истории находится решающий сакраментальный факт, определяющий ее ход, придающий ей новый смысл и предрешающий все последующее ее развитие - пришествие и смерть Христа. Ветхозаветная история оказывается эпохой подготовки пришествия Христа, последующая история - результатом его воплощения и страстей». Иначе говоря, время из кругового превращается в линейное, а историческая наука - в исследование «истории до Рождества Христова» и «историю от Рождества до Страшного Суда». Первая не столь интересна, тогда как вторая должна находиться в центре внимания. А после Страшного суда наступает вечность, где понятие времени неприменимо.

Но можно ли сказать, что в христианстве понятие времени целиком потеряло представление о цикличности? - Работа [2] показывает, что это не так: «Таким образом, новое осознание времени опирается на три определяющих момента - начало, кульминацию и завершение жизни рода человеческого. Время становится линейным и необратимым. Именно наличие этих опорных точек во времени с необычайной силой "распрямляет" его, "растягивает" в линию и вместе с тем создает напряженную связь времен, сообщает истории стройный и единственно возможный (в рамках этого мировоззрения) имманентный план ее развертывания. Можно, однако, заметить, что при всей своей "векторности" время в христианстве не избавилось от циклизма; коренным образом изменилось лишь его понимание. В самом деле, время предстает перед человеком в виде линейной последовательности, - но земная история, взятая в целом, в рамках, образуемых сотворением миром и концом его, представляет собой завершенный цикл: человек и мир возвращаются к творцу, время возвращается в вечность. Циклизм христианского понимания времени обнаруживается и в церковных праздниках, ежегодно повторяющих и возобновляющих важнейшие события из жизни Христа. Движение по линии и вращение в круге объединяются в христианском переживании хода времени». Иначе говоря, циклизм в христианстве принадлежит не самому времени, а лишь его переживанию в сознании. Но переживанию не времени вообще, а «истории от Рождества до Страшного суда». И в этом смысле важно приближение ко времени Страшного суда, то есть, не столько проводы старого года, сколько встреча Нового.

Замечу, что рождение прототипа Иисуса Христа, Исы Кресеня было записано русскими буквами на остатках Крабовидной туманности, о чём я неоднократно писал. Иными словами, это событие имело не только Земной масштаб или масштаб события всей Солнечной системы, но и масштаб нашей Галактики. Но там дата его рождения записана, как 7 марта 198 года Яра, то есть за две недели до начала года по календарю от весеннего равноденствия 1054 года н.э. В результате нескольких реформ календаря начало Нового года было перенесено на 1 января. Что же касается Рождества, то его срок у католиков сместился на неделю до Нового года, а у русских христиан - на неделю после Нового Года, на 7 января.

newgod10.jpg

Рис. 10. Перенесение даты начала Нового 1700 года

Понимание масленицы. В работе [3] можно прочитать: «Масленица - исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Сразу оговоримся - Церковная традиция не считает его «своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием. Зато там есть Сырная седмица и неделя (воскресенье) Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица.

Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень прост - христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле. Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны о нетерпимости христиан, но это так. Христианство - религия преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия.

Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья».

Именно поэтому масленица не была изменена по сути или переосмыслена, а сохранилась в более или менее неизменном виде.

Правда, не все согласны с таким пониманием. В работе [4] говорится: «В разгаре Масленица - единственный праздник в году, который "миряне" и православные отмечают сообща. На блины усиленно "налегают" как батюшки, готовящиеся к посту, так и обыватели, никогда его особо не соблюдавшие. Причем активнее всего отмечать масленицу призывает сама церковь. Тогда насколько же масленица "мирская" или ... "православная"?»  Иначе говоря, часть христианской паствы уже считает масленицу праздником христианским.

Отношение христиан к святкам. О нём можно прочитать в работе [5]: «На дворе Святки - веселое зимнее время, длящееся от Рождества до Крещения Господня, от седьмого до девятнадцатого января. Издавна на Руси от одного до другого великого церковного праздника народ был не прочь "пошалить". Несмотря на то, что Церковь строго-настрого запрещает всевозможные гадания, волхования и другие попытки исподтишка заглянуть в будущее, святочные дни традиционно считались временем, когда допытываться о своей судьбе.   

 newgod11.jpg

Рис.  11. К.Е. Маковский.  Святочные гадания. 1900

 

Если нельзя, но очень-очень хочется, то можно. Именно с таким внутренним ощущением на Руси издавна относились к гаданиям, запрещенным церковью. Христианство весьма строго относится к желающим украдкой заглянуть под покров судьбы и ставит попытки ворожить и гадать в ряд самых тяжких грехов. Библия очень сурова к тем, кто пытается вызнать волю Божью не молитвами и прямым обращением к Всевышнему, а как бы из-под полы, тайком. Это и понятно: вера учит людей напрямую обращаться к Богу и полагаться на Его волю и промысел относительно своей судьбы, а не пытаться Его обмануть и выведать тайну обходным путем.

Комментарии недоступны.






[сайт работает на WordPress.]

WordPress: 7.15MB | MySQL:11 | 0.348sec

. ...

информация:

рубрики:

поиск:

архивы:

Сентябрь 2018
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
« Авг    
 12
3456789
10111213141516
17181920212223
24252627282930

управление:

. ..



20 запросов. 0.522 секунд