В.А.Чудинов

Понятие “кола”. Коло или колесо — славянское слово, обозначающее круг любой природы; в русском языке оно входит в состав таких слов, как “коловорот” или “коловращение” — вращение по кругу. Как корень это слово вошло в состав многих современных русских слов: кол, колбаса, колено, и т.д. У южных славян так обозначается и колесо, и даже автомобиль. В лингвистических исследованиях Васил Йончев ввел понятия “кола” как модели, по которой образовывались два типа знаков — буквы глаголицы и знаки слоговго письма, которое он назвал “азбукой Плиски”. Тут круг дополняется еще восемью секущими, делящими его на 8 октантов. Действительно, появляется полное сходство с колесом от крестьянской телеги или с солярным знаком славян, например, обозначающим в календаре Перунов день. Любой фрагмент “кола” (в дальнейшем это слово будет написано без кавычек), согласно Йончеву, может обозначать какой либо письменный знак, рис. 1.

Рис.1. Коло и порожденные им знаки

Как видим, данная модель может порождать как известные (хотя и несколько измененные), так и пока неизвестные знаки. Разумеется, поскольку перед нами определенное сочетание вертикальных, горизонтальных, наклонных и округлых линий, из них можно составить большое количество знаков. Однако, с другой стороны, сама порождающая модель коло является достаточно примитивной, из нее нельзя получить, например, буквы А, Б, В, Д, Е, З, И и т.д., которые требуют или двух вертикалей, или иных наклонных, или полукружия меньшего диаметра. Да и знаки S, C, D, е, ж, г, Р, Ь, Л, V, W выглядят в современном начертании изящнее, чем на рис. 1. Поэтому считать модель коло порождающей можно весьма условно: данная модель скорее примитивизирует уже известные знаки, чем помогает генерировать новые. Однако в некотором ограниченном смысле данная модель полезна, как вообще любые модели науки; она является некоторым простым приближением, сравнивая с которым можно делить знаки на простые (порожденные коло) и более сложные. Разумется, можно придумать и более продвинутые модели, например, коло с S-образными спицами, или коло с овалом вместо окружности, или коло, вписанное в квадрат и т.д. Самой сомнительной в данном случае является мысль о пристрастии средневековых писцов к геометрии.

Поскольку теоретической грамматологии пока не существует, любые наработки в области ее методологии оказываются полезными, так что я склонен приветствовать эту модель, хотя считаю ее скорее не порождающей, а стилизирующей. Под стилизацией я понимаю придание знакам данной письменности некоторых черт другой: кириллицы —, грузинского шрифта — , арабского — и т.д. Это достигается за счет изменения толщины линий, наклона, размера, добавления орнаментальных хвостов и т.п. Тем самым уже существующую графическую систему вполне можно стилизовать и под коло.

При этом возникает вопрос о причинах подобной стилизации. Очевидно, что бескорыстная любовь средневековых писцов к образу круга и его секущих не устраивала уже автора данной модели Йончева. Поэтому он нашел более веское обоснование; в кратком пересказе Марики Чунчич и с ее добавлениями оно выглядит так: «Геометричская модель (коло — В.Ч.) представлена Василом Йончевым и является знаком с глубоким теоретическим значением. Крест означает искупление, “Аз есьмь Бог”, “Альфу”, начало. Оно (пересечение крестов — В.Ч.) иллюстрирует монограмму Христа, IX означает “Иисус Христос”. Окружность с прямым и косым крестами — “Омега”, “О большое” — означает Божественную завершенность, вечность, подобно тому как окружность является самым совершенным геометрическим образом, ибо движение по окружности вечно. Первая буква глаголицы есть крест, альфа, а последняя буква — есть круг, омега. Все другие глаголические буквы графически укладываются в модель между первым и последним буквенными знаками. Процесс развертывания порождающей геометрической модели был графической иллюстрацией истины из Крки: Аз есмь Бог, Иисус Христос, Искупитель, Начало и Завершение, Бог вечный и совершенный. Помимо этого глубокого теологического значения, выглядящего изумительно, с его помощью можно было получить разрешение папы на применение глаголицы в целях литургии, заключает Йончев (1982, с. 122)»⁸. Таким образом, модель коло в данном контексте привязывается к христианской символике.

В качестве наиболее важного доказательства этого положения Марика Чунчич приводит фотографию ступеней перед церковью Успения Пресвятой Девы Марии в Вербнике (Врбник), рис. 2а, на которой можно явно видеть коло. Это геометрическое построение перед христианским храмом было открыто (видимо, самой Марикой Чунчич) только в 1997 году. Далее хорватская исследовательница прорисовывает линии, показывая строгую привязку чертежа к расположению ступеней храма (рис. 2б). На первый взгляд все логично, и существование коло как имеющее отношение к христианской церкви в контексте рассуждений Марики Чунчич является доказательством участия коло в организации глаголической письменности.

а б

Рис.2 Коло у церкви Успения Пресвятой Девы Марии и прорисовка его чертежа Марикой Чунчич

К сожалению, я не могу разделить энтузиазма моей коллеги по эпиграфическому цеху. В моей новой подготовленной к печати книге я исследовал языческий и раннехристианский этапы развития храмового зодчества, и выделил там промежуточный этап — религию мариинства, то есть веры в Деву Марию как жрицу храма Макоши, но еще не Богородицу, поскольку о существовании у нее сына сведений нет⁹. В христианскую эпоху мариинские храмы чаще всего преобразовывались в храмы какого-либо христианского святого, так что об их прошлом мариинстве ничего более не напоминало, однако некоторые храмы так и сохранились как мариинские, став Успенскими соборами. Иными словами, мариинское прошлое многих древних храмов на сегодня сокрыто; но Успенские храмы точно были мариинскими. Славянское язычество использовало солярную символику именно типа коло, то есть вместо креста на шпилях находилась окружность с 8 лучами. Более того, если в основу постройки некоторых типов христианских храмов был положен равноконечный греческий крест, хорошо видимый на плане строения, то в основу ряда языческих храмов клалась окружность, а на полу прочерчивалось 8 секущих. Однако данных по символике мариинского храма у меня до сих пор не было, и благодаря данному изображению я его получил. Теперь становится ясным, что в мариинском храме солярная символика была вынесена с пола самого храма на площадку перед храмом и обращена лицом к входящим. Как монограмма Христа она может быть переосмыслена только христианами, ибо по происхождению она чисто языческая.

Имела ли эта символика отношение к письменности? Полагаю, что да, и самое непосредственное. Дело в том, что в конце неолита происходит грандиозная религиозная реформа, когда лунные боги с их символикой в виде серпа на уровне головы заменяются на солнечных с символикой в виде нимба, то есть солнечного диска. Однако эта религиозная реформа произошла не везде и не всегда в полном объеме, так что после нее остались и солнцепоклонники, и лунопоклонники, и верующие как в луну, так и в солнце. У славян нашлись приверженцы все трех направлений, что вначале воспринималось как религиозная окраска, а затем и как самоназвание. Лунный серп как символ стал восприниматься и как название некоторых славянских племен; и в наши дни одна из областей бывшей Югославии называется Република Српска, так что сербы — это “серпы”, лунопоклонники. Солнечный диск — это “кор” или “хор”; отсюда русское слово “корона”, буквально — большой солнечный диск (с протуберанцами), видимый во время солнечныйх затмений; в переносном смысле — головной убор монархов, чаще всего из золота, как символ солнца с протуберанцами (зубчики короны); этот символ первосвященник государства надевает во время коронации на голову правителя, и с данной секунды его можно назвать “король”, то есть коронованный, посвященный солнечному божеству. Греческий хор выстраивался по солнечному кругу, как и русский хоровод. Тот же корень “хор” мы находим и в самоназвании хорватов, само слово показывает, что они “хороваты”, то есть “осолнечнены”. Наконец, слово “славяне” произошло от слова “сокол”, а эта птица как символ в египетской мифологии одним глазом имела луну, а другим — солнце. Следовательно, самоназвание славян содержало указание на веру в оба светила, дневное и ночное. Эти мысли я опубликовал в одной из статей¹⁰.

Рис. 3. Текст Х века из церкви города Крка, переданный “треугольной” глаголицей

Теперь возникает вопрос, какого рода символика должна отражаться в храмовом строительстве. Ясно, что славяне вообще и сербы в частности удержат в своей исторической памяти различного рода изображения луны и рогатых существ дольше, чем хорваты (а часть сербов приняла одну из лунных религий, ислам, став боснийцами). И напротив, хорваты дольше славян вообще и сербов в частности будут хранить солярную символику, так что коло перед церковью Успения даже до христианского переосмысления не вызывало у хорват какого-либо протеста. И даже если глаголица возникла в мариинский период, стилизовать ее в духе коло было бы вполне патриотично. Весь вопрос, насколько далеко продвинулась подобная стилизация.