В.А.Чудинов

Тайна оберега

В.А. Чудинов

Эту статью я хотел было начать с определения оберега, или хотя бы амулета, заимствовав его из какого-либо мифологического словаря последних лет; каково же было мое удивление, когда такового там не оказалось. Лишь первой издание Большой советской энциклопедии дало маленькое пояснение: «амулеты — предметы, которые по первобытным представлениям сообщают их владельцам способность защиты от колдовских враждебных сил. Амулеты обычно носят на шее. Как амулеты обычно употребляются: части человеческого тела (волосы, почки), изображения животных (египетский жук скарабей), своеобразные по формам и свойствам камни и, наконец, колдовские формулы в писаной форме. Происхождение слова спорно (от арабского hamala — носить или латинского amoliri — предотвращать»¹. По отношению к славянским оберегам эти представления совершенно не проходят. Да и слово “оберег” восходит к глаголу “оберегать”, разумеется, от происков нечистой силы.

Правда, в популярных книжках оберегам повезло больше. В качестве примера процитирую раздел “Обереги” из книги Марии Семёновой “Мы — славяне”: «Иногда приходится читать, что язычники (не только славяне, вообще европейские язычники) не носили предметов культа, сиречь почитаемых, священных, оберегающих изображений, в виде украшений; такая “мода”, по мнению некоторых исследователей. Возникла только после официального крещения в качестве протеста против новой, нередко насильно насаждаемой религии. Думается, с этим стоит поспорить. Во-первых, мы уже видели: всё, что на современном языке называется “украшениями”, имело в древности ясно читаемый религиозный, магический смысл. Во-вторых, разве для верующего христианина крест, который он носит на шее, — будь этот крест даже прекрасным произведением ювелирного искусства — просто “украшает” в том смысле, которое мы придаем этому слову сегодня? И, наконец, убранство покойника, опускаемого в могилу или укладываемого на погребальный костер, вовсе не обязательно соответствовало убранству живого. По крайней мере каждодневному. Мало ли какие существовали обычаи, воспрещавшие класть предметы культа в могилу? К примеру, вполне можно предположить, что славяне опасались засыпать землей символы Солнца, а скандинавы — свои молоточки Тора, символы небесного грома..»². Как видим, здесь утверждается существование оберегов до христианства, но не выясняется, почему они выполняли свои функции оберегов, с чем это было связано.

Славянские обереги представляют собой прежде всего металлические плоские фигурки, чаще всего с дырочками для шнурка, чтобы носить на шее; и при взгляде на их обилие становится совершенно непонятным, что могло бы объединить их всех. Я и не представлял, пока не стал исследовать их пристальнее. А когда занялся этой проблемой, то, кажется, понял, в чем тут дело. Правда, лучше, если я просто процитирую вначале свое первое исследование.

Статья в “Вестнике МЭГУ”. Когда я работал в Московском экстерном гуманитарном университете, я опубликовал в числе прочих исследований небольшую заметку, которую приведу целиком вместе с содержащимся в ней иллюстративным материалом. «Обереги. К числу весьма любопытных памятников славянской мифологии относятся обереги — изображения птиц и животных, выполненные в виде плоской пластины с прорезями (см. рисунок). На первый взгляд кажется, что эти обереги, то есть тиалисманы, предохраняющие от воздействия нечистой силы, выполнены в каком-то своеобразном стиле, отличающим их от любых других металлических изделий, не несущих магических функций. Однако, приглядевшись, можно понять, что магические функции у данных предметов возникают потому, что сами предметы обладают сходтвом со знаками слогового письма. Так, грудь птицы обладает весьма округлой U-образной формой, тогда как спина явно имеет форму буквы w. Но с позиций слогового письма сочетание Uw читается как БОЖЕ, то есть оберег выполняет свои магические функции прежде всего за счет обращения к божеству»³.

Рис. 1. Мое чтение надписи на обереге

Прервем пока цитирование, чтобы восхититься великолепными и весьма совершенными формами привески в виде уточки. Меня тогда, пять лет назад, настолько увлекла гармония формы (в данном случае птички) и содержания (надписи БОЖЕ руницей), что я, пытаясь как можно скорее опубликовать этот завороживший меня идеальный образец оберега, забыл привести источник, из которого я заимствовал это изображение, а заодно век изготовления и место находки. Не привел я и транскрипции. А сейчас, перерывая свои записи пятилетней давности, я уже не могу их отыскать. Поэтому я привожу другие, возможно, не такие совершенные, но того же стиля.

Рис. 2. Мое чтение надписи на обереге из Каргополья

На рисунке приведена подвеска XII века из могильника Нефедьево 1В Каргополья⁴. На ней я читаю БОЖЕ, но не ЖИВОЙ, как я полагал ранее, а ЖИВА, то есть богиня Жива, которая всегда вспоминалась, когда речь шла о древней Руси. А далее читаются слова ВОЛЕВА РУСЬ, то есть СВОБОДНАЯ РУСЬ.

Продолжу цитирование. «Но тут можно увидеть и другие знаки: FV⁰, что означает ЖИВОЙ. Следовательно, оберег взывает к богу: БОЖЕ ЖИВОЙ!»⁵. Теперь я понимаю, что тогда ошибался даже в принципе: БОГ не может быть мертвым, он всегда живой, так что этот эпитет не совсем понятен. Но тогда я не знал, что богиня ЖИВА упоминалась постоянно, и не только на оберегах, и потому не мог дать точной интерпретации. По сути дела, тогда исследования только начинались. И тогда же я привел в качестве примера другую привеску.

Рис. 3. Мое чтение надписи на привеске из Каргополья

В этом случае мне удалось отыскать в своих записях прототип, хотя он повернут в иную сторону. Публикуя его, исследователь писал: «Бронзовая подвеска-уточка. Многочисленные плоские прорезные подвески-уточки известны в материалах из Приладожья и Костромского Поволжья. Дата Приладожских находок — вторая половина Х-начало XII вв.⁶ Подвеска из Попова (рис. 2-3) несколько отличается от стандартных образов Х- начала XI вв. и ближе к экземплярам II половины XI века»⁷. Я же вижу на нем надпись, выраженную в обводах привески, и читаю ее БОЖЕ, ЖИВА! Тем самым, наши предки обращались не к божеству вообще, но конкретно к Живе, подобно тому, как христиане обращаются конкретно к Христу или к какому-либо святому. Так что суть моего предположения — а именно, что привеска содержит знаки руницы, упоминающие божество, и лишь в силу этого становится оберегом — была подтверждена этим примером.

Далее меня заинтересовала привеска в виде фигурки быка; тут источник известен, курган Беседа из Приладожья⁸.

Рис. 4. Мое чтение привески из Приладожья

Я отмечал: «На обереге в виде быка слово БОЖЕ написано дважды»⁵. Это прошлое чтение я поместил слева от изображения привески. Теперь я читаю чуть иначе: БОЖЕ, ЖИВА! РУСЬ. Это чтение я поместил справа от изображения привески.

В этой же короткой заметке я поместил еще два изображения. Одна из них восходит к Гочевскому кургану северян и датируется XII веком⁹. Я писал: «На украшении из Гочевских курганов северян можно видеть в качестве оберега лошадь. Если лошадь перевернуть, то ее конечности можно прочитать как знаки слогового письма, передающие тот же тест, БОЖЕ ЖИВОЙ»⁵.

Рис. 5. Мое чтение надписи на украшении из Гочевских курганов северян

Это чтение я поместил под чертой. Правее я привел сегодняшнее чтение: БОЖЕ ЖИВА! Тут важно то, что вместо пластинчатого оберега возможен и оберег рисованный, но он должен висеть кверху ногами, чтобы надпись читалась правильно.

Рис. 6. Мое чтение надписи на сережках из Бранешты и Битицы

Сережки-обереги. В заключение заметки я перешел к описанию сережек, где, по моему мнению, тоже была выражена идея оберега. Я отмечал: «Слово БОЖЕ можно прочитать также на привеске IX-X вв из Бранешты»⁵. Бранешты — это поселение типа Луки-Райковецкой, где была выявлена трипольская культура, предшествовавшая античной. Судя по названию местечка, речь идет о юге, о районе Молдавии. На рисунке я вначале даю то расположение украшения, которое предложил археолог¹⁰, а затем перевернул, поскольку только в перевернутом вверх ногами положении читается надпись БОЖЕ! Сопоставив с изображением лошади из Гочевских курганов, я решил, что правильное ношение амулета предполагает его переворачивание вверх ногами.