Если этрусские зеркала читателям известны достаточно хорошо, то скифские, скорее всего, вообще неизвестны. Между тем, они описаны в специальной монографии, где имеются неплохие прориси (КУЗ). Меня, как обычно, интересовали нее столько изображения человека или животных, сколько надписи. Я надеялся найти надписи на скифском языке. Однажды мне это удалось, и я поместил чтение и толкование в специальной статье, однако с тех пор этот успех у меня не повторился. А в данной статье мне удалось рассмотреть русские надписи на ручках зеркал.
Рис. 1. Общий вид зеркала № 124
Зеркало № 124. При том масштабе изображения, который обычно сопутствует стандартным по размерам рисункам, надписи в принципе не видны. Зато видно изображение обнаженной женщины на рукоятке и утолщение с непонятным рельефом в нижней части зеркала. Обратная сторона зеркал (именно та, на которой этруски изображали различные сценки, разыгрываемые традиционными персонажами) в монографии не показана — вероятно, она была гладкой, хотя и не полированной, так что ничего интересного на ней не изображалось Но в приведенной монографии изображение зеркала № 124 (КУЗ, с. 83, таблица 31) показано крупным планом, так что на нём вполне возможно проводить изучение эпиграфических подробностей. Зеркало было найдено Миллером в 1911 году рядом с амфорой в могильнике Елизаветовской станицы и датируется V-IV вв. до н.э. Относится к 1 классу 2-го отдела, 4-го типа и 1-му варианту.
Рис. 2. Нижняя часть зеркала № 124
Моё выделение и чтение надписей. Я помещаю рядом изображение низа ручки в прямом и обращенном цвете. Начинаю с надписи по кромке, которая напоминает легенды на монетах. Я начинаю чтение с примерно 10 часов, двигаясь против часовой стрелки. Ряд букв я принимаю за лигатуры. Надпись примерно до 5 часов гласит: ТО РУСЬ И, МОЖЕТ, ЕЙ ТЕРНИИ К ЛИЦУ. Здесь все слова понятны, хотя написаны они странным для современности, но традиционным для древности способом, когда некоторые буквы начертаны по диагонали, тогда как иные — лёжа. Смысл надписи был понятен читателю — вероятно, речь шла о каких-то не очень приятных для Руси политических событиях.
Далее следует несколько иное предложение: слово ТУТ написано в том же стиле, тогда как слова САРМАТЫ, СКИФЫИ начертаны в две строки с верхней линией соединения (как на дощечках «Велесовой книги»). Последнее слово РАДИМИЧИ написано правее и выше, и читается в прямом цвете поделенным на две строки. Обычно сарматы и скифы историками действительно часто упоминаются вместе, но племя радимичей к ним не относят.
Затем пять букв легенды следует читать сверху вниз вместе с ободком. Начиная с часу и до трех можно прочитать такие слова: СЕ ВО РУСИ ВО ЯРЕ ЧАДА. Надпись я понимаю так: ЭТО В РУСИ ВЕРУЮЩИЕ В ЯРА. Иными словами, упомянуты не этносы, близкие по родству, но единоверцы.
А на шейке, отделяющей нижнюю часть ручки от средней, можно прочитать слова: МИМА ЯРА. Так передается принадлежность зеркальца миме Яра. Кроме того, имеется достаточно длинная надпись чуть ниже центра нижней части ручки, состоящая из ряда ломаных букв, соединенных в лигатуру. Надпись гласит: ЯРА ВО РУСИ РОДА, ЯРА, МАРЫ. Наконец, правее и выше можно прочитать слова МИР МАРЫ ЯРА. Таким образом, перечислены известные имена русских богов Рода, Мары и Яр, а также упомянут мир Мары Яра.
Рис. 3. Надписи на теле ручки зеркала № 124
На теле ручки зеркала № 124 изображена обнаженная женщина славянской внешности, с высокой и крупной грудью, несколько полноватой талией и чуть узкими бедрами (чаще всего так выглядят нерожавшие женщины). Под левой рукой в обращенном цвете я читаю слова КАК МИМА, а в самом низу справа, у щиколотки, слова в прямом цвете, начертанные в две строки: МИМА КАК МАРА. С точки зрения русского языка слово КАК я встречаю впервые, в европейской части мне встречался вариант ЯК.
Очень любопытна надпись на правой руке в области плеча. В обращенном цвете там читается слово РАДИМИЧИ, что подтверждает предыдущее чтение этого этнонима. А надпись под правой рукой на окантовке в обращенном цвете можно прочитать как МОЛИ МИЛУ ЯРА МАРЫ МИМУ. Из этой надписи можно заключить, что она напоминала женщинам о том, что молиться Маре следовало через ее миму.
Наконец, на голове женщины можно прочитать слова ЛИК МИМЫ МАРЫ. Тем самым, ручку бронзового зеркала можно считать металлической иконкой Мары.
Рис. 4. Общий вид зеркала № 513
Зеркало № 513. Этот артефакт (КУЗ, с. 84, таблица 32) был найден в поселении Стайкин Верх и относится к 1-му классу, 2-му отделу, 4-му типу 2-му варианту бронзовых зеркал. На нижней части ручки имеется изображение улыбающегося лика, причем нечто похожее было изображено на одном из этрусских зеркал (на обратной стороне). У меня возникло подозрение, что само это изображение содержит ряд надписей, и поэтому я привожу его отдельно для их чтения.
Рис. 5. Моё чтение надписей на нижней части зеркала № 513
Моё выделение и чтение надписей. На рисунке 5 в обращенном цвете видны 4 любопытных силуэта. Силуэт № 1 показывает молящегося человека, вставшего на колени и двумя руками опершегося о посох. На силуэте № 2 можно видеть женский профиль в небольшой шляпке. Силуэт № 3 показывает человека в капюшоне, который возложил руки на силуэт № 4 — человека в треугольной шляпе, наклонившего голову и прижавшего кисти рук к плечам. Эта сценка весьма напоминает отпущение грехов. Вполне возможно, что с помощью этих силуэтов художник передал некоторые культовые позы.
Что касается смеющейся физиономии с высунутым языком, то такого рода изображение присутствовало на мезолитическом посохе мимы Мары, где высунутый язык передавался с помощью вставленного в отверстие рта камня (навершие посоха с шарообразной головой Мары было деревянным). Так что предварительная атрибуция данного зеркала — это зеркало мимы Мары. Чтение бровей и глаз изображения на обращенном в цвете рисунке её подтверждает: тут читаются слова МИМА ЯРА МАРЫ.
Изображение рта в прямом цвете из ломаных линий приводит к удивительному чтению — читается слово АСГАРД. Писатель Щербаков в книге «Асгард — город богов» полагал, что Асгард находился на территории Азии и отождествлял его с Ашхабадом. Другие исследователи помещали его в другие места. Мне данное имя города встречается впервые. А зубчики над и под изображением верхней губы образуют слова МИМА МАРЫ, что подтверждает предыдущие чтения.
Зубы изображения имеют форму надписи, напоминая рукописный почерк. В обращенном цвете на них можно прочитать слова СКИФ И САРМАТ. А нижняя губа в перевернутом виде вместе с высунутым языком в неперевернутом виде (это — лигатура руницы со значением БОГА) образует словосочетание МИМА БОГА МАРЫ. А в неперевернутом виде на нижней губе можно прочитать слова МИР ЯРА. Наконец, на украшении под нижней губой слева и справа читаются слова ПРОШУ ЯРА ВО МИМЕ МАРЫ. Из этого выражения следует, что обращаться с просьбой к Яру можно было через Мару, а к Маре — через миму Мары. Иными словами, опосредованное обращение к богу, которое существует в христианстве, существовало уже в русском ведизме.
Наконец, по краям изображения нанесены три кирилловских буквы — слева Б, справа О и Г, образующие слово БОГ. Так что в целом и этот низ ручки бронзового зеркала можно считать иконкой богини Мары.
Рис. 6. Два кружка по бокам ручки зеркала
Можно прочитать также надписи на двух кружках по бокам зеркала на верхней части ручки, дав эти изображения в прямом и обращенном цвете. На левом кружке читаются слова ЯРА МАРЫ МИМА, на правом — МИМА МАРЫ ЯРА, что идентично по смыслу и подтверждает надписи нижней части ручки.
Обсуждение. Первым непонятным моментом является присутствие на первой ручке наряду со словами СКИФЫ и САРМАТЫ слова РАДИМИЧИ. Географически расстояние между ними было невелико, однако если данное скифское зеркало относится к V-IV вв. до н.э., то радимичи жили в VIII-IX веках н.э., то есть, минимальное расстояние между ними по времени составляло 11-12 веков. Возможно ли это? Для составления определенного мнения прочитаем статью о радимичах в «Вмкмпедии».
«Ради́мичи — летописное объединение IX — XII веков традиционно считающееся славянским племенем. Согласно «Повести временных лет», «… были же радимичи от рода ляховъ, пришли и поселились тут и платят дань Руси, повоз везут и доныне.»[1], с чем, однако, не согласен ряд исследователей. Проживали радимичи в междуречье верхнего Днепра и реки Сож (Гомельская и Брянская области). Письменные свидетельства о радимичах приходятся на период с 885 по 1169 год. Место расселения радимичей - бассейн Сожа. В «Повести временных лет» сказано «… и пришедъша седоста Радимъ на Съжю, и прозвашася радимичи»[2]. В летописном перечне княжений радимичей нет. Однако из других мест летописей понятно, что радимичи управлялись племенными вождями, имели свое войско и до последних десятилетий X века сохраняли самостоятельность.
В 885 году киевский князь Олег устанавливает свою власть над радимичами, которые до этого платили дань хазарам: И посла к радимичем, река: «Кому дань даеть?» Они же ръша: «Козаромъ». И рече имъ Олегъ: «Не дайте козаромъ, но мнъ давайте». И даша Олгови по щълоягу, якоже и козаром даяху. И бъ Олегъ обладав поляны, и деревляны, и съверяны, и радимичи, а съ суличи и тиверци имеаша рать[3]. В 907 году в составе войска Олега радимичи участвовали в легендарном походе на Византию: Иде Олегъ на Грекы. Игоря остави в Киевъ, поя множество варяг, и словенъ, и чюд(и), и словене, и кривичи, и мерю, и деревляны, и радимичи, и поляны, и съверо, и вятич(и), и хорваты, и дулъбы, и тиверци, яже сут(ь) толковины: си вси звахутьс(я) от грекъ Великая Скуф(ь)[4]. В 984 году состоялся новый поход на радимичей. Воевода киевского князя Владимира Святославовича Волчий Хвост встретился с воисками радимичейна реке Пищань (приток Сожа, близ современного Славгорода). Радимичи были разбиты. Последний раз радимичи упоминаются в летописях под 1169 годом.
К XII веку относятся письменные сведения о городах радимичей — Кричеве (Кречют, 1136), Славгороде (Прапошаск, 1136), Гомеле (Гомий, 1142), Рогачёве (1142), Чечерске (1159). В связи с явным недостатком письменных источников изучение радмичей невозможно без привлечения широкого круга источников вещественных. Наиболее продуктивными в этом плане являются археологические исследования древних курганов. В XIX веке раскопками курганов радимичей занимались: Н. М. Турбин, А. С. Уваров, М. М. Филонов, Е. Р. Романов, Д. Я. Самоквасов, П. М. Еременко, В. Б. Антонович, М. В. Фурсов, С. Ю. Чоловский[5] и В. И. Сизов. В первой половине XX века исследования курганов кривичей вели такие исследователи как С. М. Соколовский, И. Х. Ющенко, И. А. Сербов, К. М. Поликарпович, С. А. Дубинский, С. Х. Бобрыкин, С. С. Деев и П. С. Ткачевский. Во второй половине - Ф. М. Заверняев, В. А. Падин, И. И. Артеменко, Г. Ф. Соловьева, Я. Г. Риер и В. В. Богомольников. Так, например, В. А. Падин исследовал радимичско-северский Кветунский могильник. В XIX веке было обнаружено, что в Посожье очень плотно сконцентрированы семилучевые височные кольца, считающиеся основным этноопределяющим признаком. В 1932 году была издана монография Б. А. Рыбакова[6], в которой радимичские курганы и их вещевые инвентари получили научную систематизацию. Кроме того, Б. А. Рыбаков очертил область расселения радимичей и показал хронологическую эволюцию радимичских курганов. Если судить по распространению семилучевых височных колец, то радимичская территория в X-XII веках занимала в основном бассейн нижнего и верхнего Сожа и междуречье Сожа и Днепра. Поречье Днепра было пограничьем радимичей с дреговичами. При этом заметно проникновение дреговичей на территорию соседей. На юго-востоке радимичи соседили с северянами. Граница между ними проходила в междуречье Сожа и Десны, только в отдельных местах ареал радимичей достигал Десны, и на ее левых притоках радимичи соприкасались с вятичами или северянами.
На территории радимичей курганы с захоронениями по обряду трупосожжения немногочисленны. Основная часть их находится по берегам крупных рек - Сожа, Ипути и Беседи. Особенностью радимичского ареала является резкое преобладание курганов с трупосожжением на месте. При этом сожжение производилось в большинстве случаев не на горизонте, а на так называемой подсыпке. Г. В. Соловьева высказала предположение, что курганы с трупосожжением в насыпи можно считать специфически радимическими[7]. Однако подобные насыпи встречены и за пределами радимичского ареала[8]. Известны и радимичские курганы с трупосожжениями на горизонте. Размеры погребальных костров обычно имеют овальнокруглые очертания. Кальцинированные кости часто оставляли нетронутыми. В таких курганах можно видеть, что умерших клали на костер в направлении запад — восток. Однако определить, в какую сторону была направлена голова умершего, не удается. Только в одном кургане исследователям удалось определить восточную ориентировку трупа. Строение погребальных кострищ напоминает теремки-домовины. В радимичских курганах открыты и настоящие домовины.
В радимичской земле зафиксировано несколько случаев неполного трупосожжения. В таких курганах известна как западная, так и восточная ориентировка умерших. Датировать их невозможно ввиду отсутствия вещей при погребениях. Большинство курганов с сожжением лишено вещей. По-видимому, предметы украшений обычно сгорали на погребальных кострах. Определить точную дату радимичских курганов с трупосожжениями очень трудно. Аналогичные курганы в других местах обычно датируют IX-X веками. Никаких материалов для датировки их более ранним временем в распоряжении исследователей нет. Раскопанные Г. Ф. Соловьевой курганы в Демьянках по бочонкообразным позолоченным и посеребренным бусинам относятся к X веку. В последней трети X века в земле радимичей появляются первые захоронения по обряду ингумации. Такие курганы более или менее распространены на всей территории радимичей. На месте, выбранном для сооружения кургана, разжигали костер. По-видимому, это реликт обряда кремации умерших. От таких костров в основаниях курганов оставался слой золы и мелких угольков. Такое кольцо, называемое исследователями «огненным кругом», составляет специфическую особенность радимичских курганов. Г. Ф. Соловьева считает, что «огненные кольца» относятся к X-XII векам и характерны для насыпей с трупоположениями[9]. Обычай устраивать ритуальные костры на месте захоронений бытовал в XI-XII веках. Но уже на рубеже XI и XII веков появляются курганы без остатков кострищ. Погребения в грунтовых ямах немногочисленны. Б. А. Рыбаков на основе находок монет датировал курганы с трупоположениями на горизонте XI-XII веками, а курганы с захоронениями в ямах - в основном XII веком[10]. Согласен с такой датировкой и В. В. Седов[11]. Положение умерших в радимичских курганах преимущественно с ориентировкой головой на запад, хотя захоронения с ориентировкой умершего головой за восток также не редки. В парных погребениях умершие, как правило, ориентированы в противоположных направлениях: мужчины - головой на восток, женщины - на запад. Очень редко встречаются женщины, погребенные головой к востоку. Трупоположения с северной ориентировкой в курганах радимичей встречены всего дважды. Такой обряд, связывают с финно-уграми.
Радимичский курганный инвентарь довольно многообразен, но большинство предметов имеет множество аналогий в курганах других общностей. Собственно радимичскими, как уже говорилось, являются семилучевые височные кольца. Щитки у них гладкие или орнаментированные дугообразными полосками. Исследователями замечено, что ранние височные кольца имеют более богатую орнаментацию, поздние - чаще лишены узоров. Семилучевые украшения носили по одному или по нескольку на каждом виске. Еще П. М. Еременко заметил, что при раскопках их обнаруживают «продетыми через полоску кожи, на одинаковом расстоянии, одно ниже другого»[12]. Встречаются в радимичских курганах и захоронения с исключительно перстнеобразными височными кольцами, а в кургане близ деревни Шапчицы вместе с пятью семилучевыми украшениями найден фрагмент проволочного завязанного кольца.
Шейные гривны обычно не встречаются у волынян, полян, древлян и дреговичей, зато достаточно обычны в землях радимичей. Ближайшие и многочисленные аналогии эти украшения находят в древностях Латвии и Литвы. Балтские прототипы имеет также шейная гривна с заходящими многогранными концами из кургана близ села Луговец. Балтское происхождение имеют также звездообразные (лучистые) пряжки, костяные привески в виде уточек, бронзовые спиральки, змееголовые браслеты и другие предметы, найденные в радимичских курганах. В радимичских курганах I-XII веков балтские элементы (восточная ориентировка, украшения) обнаруживаются в большем количестве, чем в ареалах других летописных общностей. Сей факт может свидетельствовать о меньшем влияний славян или их более поздним приходом на эти земли[13].
«Повесть временных лет» сообщает о ляшском происхождении радимичей: «… радимичи бо … от ляховъ»[14] и «Быша же радимичи от рода ляховъ; прешедъше ту ся вселиша, и платять, дань Руси»[15]. Эти слова летописца оказали большое влияние на многих исследователей. Средневековые польские хронисты - Ян Длугош, Мацей Стрыйковский и другие, а также историки XVIII и XIX веков безоговорочно признавали польское происхождение радимичей. А. А. Шахматов пытался подкрепить летописное сообщение о ляшском происхождением радимичей лингвистическими данными, ссылаясь на то, что область радимичей принадлежит ныне к территории белорусского языка, в котором имеется много совпадений с польским[16]. Однако Е. Ф. Карский высказался против теории ляшского происхождения радимичей, показав самостоятельное развитие тех особенностей белорусского языка, которые сближают его с польским[17]. По мнению Е. Ф. Карского, летописное сообщение о ляшском происхождении радимичей свидетельствует не о том, что они были ляшским племенем, а о том, что они переселились на Сож из более западных регионов, где соседили с ляшскими племенами. Это мнение поддержал и Л. Нидерле, считавший первоначальной областью радимичей бассейны Буга и Нарева[18].
Неоднократно делались попытки определить область, из которой радимичи пришли на Сож при помощи картографирования топонимов с основой рад-. Однако такие топонимы, видимо, происходят от антропонима Радим, распространенного на куда большей территории, чем определяемые регионы. На основе данных гидронимики удалось установить некоторое сходство гидронимов Посожья с гидронимами небольшого участка Верхнего Поднестровья. Именно регион Верхнего Поднестровья и является, по мнению некоторых историков, той областью, из которой радимичи переселились в бассейн Сожа[19]. Однако связь между радимичами и дорадимичским населением Посожья, наблюдаемая как в предметах материальной культуры, так и в обрядах, позволяет предположить, что пришлые славяне ощутили здесь влияние балтского населения. Также возможно сделать предположение о небольшой численности пришлых славян.
Большинство исследователей считают, что этноним «радимичи» имеет, балтское происхождение. Так наиболее близкими к этому термину являются литовские термины radimas - нахождение, radimviete - местонахождение[20]. Г. А. Хабургаев считал, что термин «радимичи» был образован от исторически более раннего названия балтской этнической общности, которая была славянизирована к IX — X веку[21]. Летопись сообщает о происхождении радимичей от мифической личности Радима: «…радимичи бо и вятичи от ляхов. Бяста бо 2 брата в лясех, — Радим, а другий Вятко,- и пришедъша седоста Радимъ на Съжю, и прозвашася радимичи…»[22]. Эта легенда скорее отражает библейское мировоззрение автора, чем реальный исторический факт[23]».
К этой статье приложен список литературы:
- Повесть временных лет. М., 2002. С. 5.
- ↑ Повесть временных лет. М., 2002. С. 5.
- ↑ Радзивиловская летопись. М.26. Л. 11 об.
- ↑ Радзивиловская летопись. М.34. Л. 14 об.
- ↑ Фурсов М.В, Чоловский С. Ю. Дневник курганных раскопок … в уездах Рогачевском, Быковском, Климовичском, Черниговском и Мстиславском. Могилев, 1892.
- ↑ Рыбакоў Б. А. Радзімічы. - Працы секцыі археолёгіі Беларускай АН. М., 1932. С 81-151.
- ↑ Соловьева Г. Ф. Славянские союзы племен по археологическим материалам VIII-XIV вв. н. э. (вятичи, радимичи, северяне). - СА, XXV., 1956. С. 141.
- ↑ Седов В. В. Восточные славяне в VI-XIII вв. М., 1982. С. 154.
- ↑ Соловьева Г. Ф. Славянские союзы племен по археологическим материалам VIII-XIV вв. н. э. (вятичи, радимичи, северяне). - СА, XXV., 1956. С. 162.
- ↑ Рыбакоў Б. А. Радзімічы. - Працы секцыі археолёгіі Беларускай АН. М., 1932. С 102.
- ↑ Седов В. В. Восточные славяне в VI-XIII вв. М., 1982. С. 155.
- ↑ Еременко П. М., Спицын А. А. Радимичские курганы. РАО, 8. 1895. С. 63.
- ↑ Седов В. В. Восточные славяне в VI-XIII вв. М., 1982. С. 150-156.
- ↑ Повесть временных лет. М., 2002. С. 5.
- ↑ Повесть временных лет. М., 2002. С. 27.
- ↑ Шахматов А. А. Древнейшие судьбы русского племени. Пг., 1919. С. 25, 37-39.
- ↑ Карский Е. Ф. Белорусы. Варшава, 1903. С. 71, 72. Переиздано: Белорусы: Т. 1 — 3. — Москва, 1955-1956.
- ↑ Нидерле Л. Славянские древности. М., 1956. С. 160-162.
- ↑ Седов В. В. Славяне Верхнего Поднепровья и Подвинья. М., 1970. С. 142, 143.
- ↑ Литовско-русский словарь под ред. Х. Лемхенаса. Вильнюс, 1971. С. 621.
- ↑ Харбургаев Г. А. Этнонимика «Повести временных лет». М., 1979. С. 196-197.
- ↑ Повесть временных лет. М., 2002. С. 28.
- ↑ Пилипенко М. Ф. Возникновение Белоруссии: Новая концепция. Мн., 1991. С. 34.
Итак, мы имеем ряд взглядов историков и археологов, который показывает, что одни склоняются к польскому, другие — к балтскому происхождению радимичей, и хотя связь с белорусами также не отрицается, этноним возводят в литовским словам. Между тем, по-белорусски слово РАДЗИМА означает «Родина», так что РАДИМИЧИ — просто «люди данной родины, сородичи». К сожалению, для наших целей эта статья мало что дала.
Вероятнее всего, мы здесь опять имеем фантомный хронологический сдвиг. Упоминание скифов, сарматов и радимичей на одном бронзовом зеркале говорит о том, что они были современниками. Однако радимичи соприкасались только с русскими племенами, и потому датированы тем временем, когда они жили реально. А скифы соприкасались с «древними» греками, и потому были отнесены историками на 11-12 столетий назад. А потому их вроде бы и не могло быть во времена радимичей.
Рис. 7. Фрагмент польской карты с указанием на размещение радимичей
Что касается географического размещения радимичей, то Википедия приводит польскую карту, на которую я нанес русские названия. Здесь можно видеть, что радимичи размещались к северу от Черного моря между дреговичами и вятичами. А скифы размещались южнее и восточнее (рис.
, и если бы их западную часть, Сарматию, поместить на ту же польскую карту, то они бы заняли территорию Хазарского каганата и уличей, соприкасаясь с полянами и северянами, через которых они опосредованно дотягивались бы и до радимичей.
Рис. 8. Карта размещения скифов и сарматов из Википедии
Википедия даёт нам карту размещения скифов и сарматов как единого народа (полагают, что персидского происхождения), граничащего на севере с народами уральской группы (угро-финнами), а на востоке — с народами тюркской группы языков. Скифия показана как весьма крупная страна. На другой, более подробной карте из Википедии (рис. 9), Скифия и Сарматия разделены, да и сама Сарматия делится на Европейскую и Азиатскую. При этом возможно, что в Сарматию входил и Крым; в любом случае он граничил с Сарматией, как это видно на карте.
Рис. 9. Подробная карта размещения сарматов из Википедии
Теперь посмотрим, что пишет Википедия об Асгарде. «А́сгард (др.-исл. Ásgarðr) — в скандинавской мифологии небесный город, обитель богов-асов. Асы — существа порядка, ведя войну с ванами — существами природы, построили укреплённый Асгард. Позже асы сдружились с ванами, обменялись богами, и с тех пор живут в мире друг у друга. Кроме богов и богинь, в Асгарде живут девы-воительницы — валькирии. Другая группа богов, ваны, жили в Ванахейме. Один из трех корней Древа Мира — Иггдрасиля — тянется в сторону Асгарда.
В Младшей Эдде рассказывается, что Асгард был построен ётуном-каменщиком Хримтурсом с помощью своего коня Свадильфари, и за это асы должны были отдать солнце, луну и богиню Фрейю. Но Локи, превратившись в кобылу, отвлёк коня Свадильфари от работы, и, поскольку работа не была выполнена в срок, боги избежали расплаты. А великан был убит Тором, когда в гневе стал кидать в асов строительные камни. Все боги жили в одном месте, но у каждого был свой чертог. У верховного бога Одина — Валяскьяльв, дворец с серебряной кровлей. Неподалеку, в Вальхалле, живут павшие на поле битвы воины — эйнхерии. У стража богов Хеймдалля свой чертог — Химинбьерг, у бога грома Тора — Трудхейм.
В Асгарде расположена Вальхалла, жилище павших в бою воинов. Асгарду противопоставлен Мидгард — жилище людей. За пределами «прекрасного» находится другой, пограничный мир — Утгард, отождествляемый с пустынной страной великанов на краю земли — Ётунхеймом».
В этой статье совершенно не говорится о том, существовали ли попытки найти Асгард на земле. Насколько мне известно, такие попытки были. Некоторые из них я рассматривал в моей монографии «Вагрия. Варяги Руси Яра». А на данной ручке скифского зеркала я впервые прочитал слово АСГАРД, и это подтверждает версию о том, что данный город находился на территории Азии.
А, вообще говоря, единичное упоминание РАДИМИЧЕЙ и АСГАРДА пока я не принимаю как серьёзное доказательство высказанных выше предположений. Пока это лишь намек на то, что с радимичами и Асгардом не всё обстоит так, как нам о том говорит академическая историография. Так что здесь требуется дополнительное исследование, и, возможно, не одно.
Вместе с тем, рассмотренные зеркала приносят интересные сведения о том, как и зачем использовали зеркала разные этносы. Так, этруски создавали свои изображения на обратной стороне зеркала, причем часто захватывали при этом и верхнюю часть ручки. А сюжеты на них были не мифологические, как полагают современные этрускологи, а чисто политические. Тем самым, если считать, что бронзовые зеркала имели определенное развитие во времени, то именно этрусские зеркала следует считать вершиной такого развития. Я неоднократно убеждался в том, что сначала некие социально значимые функции и структуры сначала относились к области культа, а затем, в результате обмирщения (секуляризации), оказывались уже вовсе не культовыми. Например, первые мастерские по изготовлению орудий труда возникли при храмах (конкретно при храме Рода), но затем вышли из него и стали возглавляться мастерами, которые не имели никакого отношения к культу храма Рода. Поэтому и сюжеты на этрусских зеркалах, будучи по форме еще культовыми (то есть, изображая как бы мифологические сцены), по сути дела стали чисто политическими, перестав быть иконками. А с точки зрения утилитарной, этрусские зеркала полностью разделили основную функцию (быть оптическим прибором, служить орудием рассмотрения каждым человеком себя со стороны) и функцию побочную (служить иконкой или политической карикатурой) тем, что для каждой функции использовалась своя сторона.
Рассмотренные скифские зеркала эти функции еще совмещают, так что верхняя часть служит собственно зеркалом, тогда как нижняя часть (ручка) является иконкой, то есть, содержит культовые тексты в первую очередь, хотя имеет и ряд этнонимических или топонимических названий. А северные бронзовые зеркала (рассмотренные в моей книге об этрусках в приложении) не имеют ручки, но зато имеют рельефы или гравировки культового содержания на оборотной стороне. Это позволяет рассматривать их как некие промежуточные формы развития зеркал между южными, скифо-сарматскими, и этрусскими. А тем самым можно представить себе путь развития зеркал от скифских через северные к этрусским. Что и требовалось доказать, ибо тогда становится понятным, что прототипом этрусских зеркал (зеркал Северной Италии) служили зеркала русские.
Заключение. Накапливается всё больше сведений о том, что синхронно проживали те народы, которые в академической историографии разделены тысячелетиями.
Литература
КУЗ: Кузнецова ТМ. Зеркала Скифии VI-III вв. до н.э. Том 1. — М.: Издательство «Индрик», 2002, 552 с., ил.
Если этрусские зеркала читателям известны достаточно хорошо, то скифские, скорее всего, вообще неизвестны. Между тем, они описаны в специальной монографии, где имеются неплохие прориси (КУЗ). Меня, как обычно, интересовали нее столько изображения человека или животных, сколько надписи. Я надеялся найти надписи на скифском языке. Однажды мне это удалось, и я поместил чтение и толкование в специальной статье, однако с тех пор этот успех у меня не повторился. А в данной статье мне удалось рассмотреть русские надписи на ручках зеркал.








