Мощи христианских святых
Чудинов В.А.
Когда выяснилось, что культ мощей зародился еще в палеолите и достиг огромного расцвета в древнем Египте, причем надписи и там, и там делались по-русски, с упоминанием лика и храма Яра, храма и лика Мары, а также Рода, и со словом «маска», мне стало интересно посмотреть хотя бы очень поверхностно взглянуть на мощи христианских святых: соблюдается ли и на них открытая в древних культурах сакральность? Результатом и стало данное исследование.
Понятие мощей. Его я нашел в статье: «Мощи святых». Среда, 20 Июня 2012 г. http:// www.liveinternet.ru/users/de_bagira/post224934239/ Гелярий. «МОЩИ (лат. reliquiae) — останки святых христианской церкви, являющиеся объектом религиозного почитания в православных и католических церквях. Почитание мощей в христианстве имеет древнее происхождение и упоминается в письменных свидетельствах со 2 в. Окончательно догмат почитания мощей святых и обязательность их помещения в алтари храмов был закреплён в 787 году на Седьмом Вселенском соборе. Мощи сохраняются и почитаются с нравственно-назидательными и литургическими целями, и по учению православных и католических церквей являются носителями благодатных сил, которые могут подаваться Богом верующим через останки святых. По учению церкви, мощи не сами собой и не по заслугам усопших могут творить чудеса. Седьмой Вселенский Собор в своих деяниях так сказал по этому вопросу: «Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых, многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает». Церковь почитает мощи святых как храмы Святого Духа, в которых Бог живет своей благодатью и после телесной кончины святого. В церковнославянском языке слово «мощи» употребляется применительно к останкам любых усопших людей. Например, в чине погребения мирян часто встречаются такие выражения: «мощи усопшего лежат в доме», «вземше мощи усопшего, отходим к церкви», «молитва чтется близ мощей», «вложивше мощи во гроб». Само слово «мощи» в славянском языке имеет происхождение от слова «мощь», а по воззрениям древних времен сила человека была не в плоти (теле), а в костях, то есть костном скелете человека. Выражение «одни мощи остались» до сих пор используется в современном русском языке для характеристики очень худого человека, то есть как синоним словосочетания «один скелет», «одна кожа да кости». В отношении же останков святых обычно говорилось «святые мощи» или «честны́е мощи». Исследователи отмечают, что «…на языке древней церковной литературы нетленные мощи — это не нетленные тела, а сохранившиеся и неистлевшие кости» (например, в летописи 1472 года о вскрытии гробов московских митрополитов в Успенском соборе сказано таким образом: «Иону цела суща обретоша, Фотея же цела суща не всего, едины мощи)».
Из этого следует, что изначально, в палеолите почитались именно костные останки человека, чаще всего — только череп, тогда как почитание всего тела в Египте было новацией. «В России 18-19 вв. (по мнению ряда исследователей — под влиянием западной церкви) появилось представление о мощах как о нетленных телах, сохранивших вид только что умершего человека. Это быстро распространившееся в среде мирян и ряда клириков убеждение неоднократно осуждалось русскими архиереями. По этой причине народное представление о необходимости нетления тел всех без исключения святых никак не связано с церковным почитанием мощей, но исторически предшествует последнему и вошло в жизнь церкви как рецидив язычества. Но из исторических свидетельств (например, история деканонизации Анны Кашинской в1677 году) видно, что
| факту нетленности порой придавалось особое значение при решении вопроса о святости. Во время процесса канонизации даже при обнаружении нетленного тела большее внимание придаётся факту наличия чудотворений по молитвам к подвижнику: при их отсутствии канонизация не совершается. Если мощи какого-либо святого не подверглись гниению и тлению, это воспринимается как особое чудо и способствует росту почитания данного святого (о нетлении мощей святых бывают отдельные упоминания в их акафистах). Для поддержания внешнего вида мощей могут использоваться различные средства (например, воскомастика — специальный состав, которым покрываются мощи, а особенно их частицы при положении в мощевиках; при освящении храмов мощи помазывают миром; ранее в России существовал обычай омовения мощей), что расценивается критиками почитания мощей как мошенничество. Почитание мощей ведет свое начало с самых первых веков христианской истории. Помимо собственно мощей почитались также так называемые контактные реликвии, то есть всё, что соприкасалось с телом святого при жизни или после смерти: одежда, брандеум, миро, орудия мученичества и другие объекты. Реликвии также могли создаваться путём соприкосновения с могилой святого или другими контактными реликвиями. Мощи начинают подмешивать в краски или мастику для написания икон».Таким образом, в ряде случаев опять начинают почитаться тела усопших, а также их реликвии, так что традиция почитания мощей не угасает, а разгорается.
Об иконе Москвы из Константинополя. «Такой воскомастикой была написана Влахернская икона, почитавшаяся в Константинополе как защитница города и византийских императоров, а после перенесения в Москву в 1653 году стала одной из главных русских святынь. Мощи святых являлись ценным имуществом, служившим подчас поводом к конфликту. К примеру, останки святого Марка, хранящиеся в Венеции, были, как повествует церковное предание, выкрадены тремя венецианскими купцами из Александрии в раннее Средневековье. Чтобы перенести реликвию на корабль, торговцы прибегли к хитрости: тело евангелиста было положено в большую корзину и сверху покрыто свиными тушами, к которым не могли прикоснуться сарацины даже при таможенном досмотре. Для большей надежности корзину спрятали в складках паруса одного из судов. Перенесение мощей, как и любых реликвий, в христианском мировоззрении имеет важное сакральное значение — оно знаменует распространение святости и тем самым повышает статус храма, в котором находятся реликвии. В эпоху средних веков и нового времени местонахождение особо чтимых мощей было особенно важным для распределения числа пилигримов, пересекавших Европу из края в край с целью поклонения святыням. Обладание чтимой реликвией резко поднимало привлекательность располагавшего святыней монастыря или собора и повышало его доходы от пожертвований. Самый мощный людской поток со всех уголков европейского континента катился по дороге святого Иакова, которая вела в Сантьяго-де-Компостела, где упокоился апостол». Перенесение христианской иконы из Константинополя в Москву именно в середине XVII века является косвенным подтверждением того факта, что до 1635 года христианства в Москве как государственной религии еще не было. Первые собственно русские мощи. «Первым открытием мощей в истории Русской Церкви было открытие мощей великой княгини Ольги, которые были перенесены в Десятинную церковь князем Владимиром. Вслед за этим при великом князе Ярославе в 1026 году были извлечены из могил и положены в церкви тела святых Бориса и Глеба, в 1071 году их мощи были торжественно перенесены в новую церковь, построенную князем Изяславом Ярославичем в Вышгороде, а в 1115 году состоялось еще одно торжественное перенесение их мощей в каменную церковь, построенную в их честь». Как видим, опорой и источником христианства на земле Русской был Киев, а не Москва. |
Отклики читателей на приведенную выше статью. Agan_Tang, 21 Июня 2012. «Это страшный грех идолопоклонства, против которого и выступала вся религия Торы. А христианство — это страшный культ, не имеющий никакого отношения к Библии, оно не опирается на библию. 05 Июля 2012 г. Это называется некромантия, или некрофилия». ell_BAGIRA 17 Июля 2012 г. «fairytale, согласна». — Как видим, почитание мощей вызывает осуждение со стороны иудаизма.
Теперь рассмотрим фотографии, опубликованные в статье «Святые мощи. Чему поклоняются христиане?» от 20 апреля 2010 года на сайте «Ящик Пандоры» http://pandoraopen.ru/2010-04-21/svyatye-moshhi-chemu-poklonyayutsya-xristiane/.
Рис. 1. Мощи Григория Раифского- архиепископа Синайского
Рассмотрение мощей. «Мощи — это останки святых христианской церкви, являющиеся объектом религиозного почитания и поклонения. Согласно учению церкви мощи святых (в любом виде) являются носителями «благодатных сил», с помощью которых эти самые останки могут творить чудеса: изгонять бесов, исцелять и т.д. Например, в постановлениях Седьмого Вселенского собора в частности сказано, что в останках святых обитает сам Христос. Наша небольшая подборка фотографий расскажет о том, ЧЕМУ на самом деле поклоняются христиане по всему миру…».
Рис. 2. Лицо Григория и моё чтение надписей
Об этом святом имеется подробность: датировка должности архиепископа, 2 февраля 1969 — 11 сентября 1973. На рис. 2 я показываю лицо святого из Синайского монастыря. Видимо, он умер в своей келье или палате незаметно для окружающих, и ему никто не успел закрыть глаза и рот. Позже глаза изъяли, а рот так и остался открытым, что производит жутковатое впечатление. Тем не менее, на лице имеются русские надписи, которые я намерен прочитать. Как обычно, рамочками я выделяю нужные фрагменты.
На правом глазу очень ярко выделяется буква М, начальная в слове МИМ. Вслед за начальной, видны и две другие буквы. Таким образом, христианам это ведическое слово более чем знакомо. В данном случае ранг МИМА соответствует титулу АРХИЕПИСКОПА, что на первый взгляд кажется слишком малым для МИМА..
На левом глазу, обведенном белой рамочкой, можно прочитать уже два слова: МАРЫ ЯРА. Это — еще одно выражение из сакрального списка русских надписей.
Наконец, внизу, на верхней правой части бороды, можно видеть самую длинную надпись: ЯРА МАРА. ХРАМ. Еще одна надпись из русского сакрального списка.
Рис. 3. Рука Григория и моё чтение надписей
Отдельно я рассматриваю надпись в черной рамочке на руке, где надпись состоит из двух частей. Левую часть я читаю в прямом цвете как МАРЫ ЯРА. Правую часть я читаю в обращенном цвете как ЯРА ХРАМ. Кроме того, имеется надпись МАРА ЯРА на облачении святого.
Приведенных чтений на лице и руке святого (а надписей на руке гораздо больше, однако они однотипные), чтобы сказать, что они полностью соответствуют традиции палеолита и египетских мумий.
Подробности жизни Григория. Википедия о нём пишет: «Архиепи́скоп Григо́рий II (в миру — Григо́риос Манято́пулос, 22 декабря 1912, село Будза близ Смирны, Малая Азия (ныне Измир, Турция) -11 сентября 1973 Афины, Греция) — иерарх Иерусалимской православной церкви, предстоятель автономной Синайской православной церкви с титуломАрхиепи́скоп Сина́йский, Фара́нский и Раи́фский».
Теперь всё встало на свои места: ранг МИМА соответствует титулу предстоятеля автономной православной церкви.
Посмотрим и на иные подробности: «В 4 января 1969 года избран архиепископом Синайским, Фаранским и Раифским. В связи с захватом Синайского полуострова израильтянами, архиерейская хиротония архимандрита Григория во епископа и возведение в сан архиепископа состоялась не в Иерусалиме, а в Афинах 2 февраля 1969 года, куда иерусалимский патриарх Венедикт I направил трёх митрополитов — Севастийского Германа, Неаполисского Артемия и находящегося в Афинах Экзарха Иерусалимского Патриархата — архиепископа Элевферопольского Хрисанфа. Представителем Александрийского Патриархата на хиротонии был епископ Гелиопольски Дионисий. Хиротония происходала на Иерусалимском подворье в Афинах.
Чтобы добраться до своей кафедры на Синайском полуострове, оккупированном израильскими войсками, архиепископ Григорий вынужден был прибегнуть к помощи международной организации Красный Крест.
В 1962 году перенёс тяжелый приступ сердечной болезни, но продолжал исполнять обязанности предстоятеля. 30 июля 1973 года отбыл на отдых в Афины, где 2 сентября у него неожиданно поднялась температура, и он был госпитализирован. В афинском госпитале исповедавшись и причастившись, скончался 11 сентября 1973 года. 13 сентября 1973 года отпевание и погребение усопшего на Синайском подворье в Афинах совершил Александрийский Патриарх Николай VI».
Таким образом, он болел более 40 дней, так что непосредственно на момент смерти в отдельной палате церковного иерарха могло не оказаться никого из обслуживающего персонала. Кроме того, видимо, он состоял в натянутых отношениях с израильтянами, отчего ему пришлось добираться не в Иерусалим, а в Афины.
Косвенным подтверждением этого является статья «Григорий Синайский — кто такой еврей?», опубликованная на сайте http://24.62.112.211/index.php?newsid=4684 со ссылкой на иной сайт: http://newsland.ru/News/Detail/id/380239/cat/42/?prbn: «Само слово «еврей» (на иврите иври), название племени потомков Авраама, Ицхака и Иакова, которое умножилось в египетском рабстве, вышло из Египта и заключило Завет с Богом у горы Синай, употреблялось только в историческом смысле до наступления эпохи расовых теорий второй половины ХIХ века. До этой эпохи, в течение долгого времени, людей предпочитали классифицировать по их религии. Так, в Российской Империи население делилось в первую очередь на православных, мусульман, и иудеев, а не русских, татар и евреев.
Итак, слово «еврей» в современном употреблении — это мифическое племенное определение этнически разнородной группы людей, искусственно введенное в язык для обозначения потомков иудеев в эпоху их массового отпадения от религии предков в конце XIX века, когда религия стала считаться пустым предрассудком, не заслуживающим серьезного внимания, а псевдо-научные расовые теории стали одной из движущих сил истории. В реальном смысле, секулярные евреи — это потомки верующих иудеев на пути к полной ассимиляции и растворению среди окружающих народов. Это верно даже в Израиле, где секулярные евреи превращаются в новый этнос современных неоязычников, говорящих на иврите, которому живущие в его среде правоверные иудеи также чужды, как и французам или швейцарцам. Заметим кстати, что в Израиле больше враждебности по отношению к правоверным иудеям, чем скажем во Франции, может быть, потому что секулярные израильтяне и правоверные иудеи пока еще не осознали полностью свою отдельность. Сабры, евреи родившиеся и выросшие в Израиле, резко отличаются по своей ментальности и культуре также и от секулярных евреев Диаспоры».
Не знаю, какое отношение имеют эти слова к самому Григорию Синайскому, но если какое-то имеют, то негативное отношение к нему израильтян вполне понятно.
Рис. 4. Череп и реликварий Святого Иво Кермартенского
Череп как реликвия. Итак, Григорий Синайский сохраняется целиком, что напоминает египетскую мумию. Однако, как ни странно, к числу мощей принадлежат и черепа. В этом мы убеждается, открыв английский эквивалент статьи «Мощи», правда, под другим названием, «Реликвия», что, разумеется, не совсем точно. И там первая же иллюстрация под названием Relic skull and reliquary of Saint Ivo of Kermartin (also St. Yves or St. Ives), (1253-1303) in Tréguier, Brittany, France показывает череп в стеклянном реликварии. Такие мощи вполне соответствуют черепам палеолитического времени. Я был изумлён, когда понял, что французы в Бретани перенесли палеолитические традиции на останки христианских святых.
Рис. 5. Моё чтение надписей на черепе святого Иво
Прежде всего, следует отметить, что на черепе видны надписи, но они, к сожалению, размазаны. Видимо, была попытка их стереть и замазать, однако, краска проступила со временем сквозь замазку и оставила разводы. Их-то я и намерен прочитать.
На верхней челюсти читается слово МАРА. Слева, ближе к основанию черепа, можно прочитать слово МИМА. На лбу написаны слова ХРАМ ЯРА. Наконец, на рис. 4 я выделяю фрагмент в виде боковой части черепа, но поворачиваю его горизонтально, и тогда читаю текст МИМ (внизу) и ХРАМА ЯРА МАРЫ (вверху).
Тем самым надписи и этих мощей соответствуют словам из русского сакрального списка.
Иво Кермартенский. Галина Росси об святом Иво Кермартенском на сайте http://www.globalfolio.net/agiograf/dimitriy/month/may18ivokermarten.htm пишет: «Святой Иво Кермартенский (Ivo of Kermartin) — покровитель юристов, нотариусов, адвокатов и судей, а также судебных приставов и присяжных заседателей, а, кроме того обездоленных и сирот. Святой Иво Хелори (Ivo Helory) родился в 1253 году в поместье Кермартен, в Бретани, на северо-западе Франции, в семье лорда поместья Хелори (Helori of Kermartin) и его супруги Азо дю Кэнкуи (Azo du Kenquis). Когда мальчику исполнилось 14 лет, родители отправили его учится в Париж. За десять лет, проведенных в столице, Иво весьма преуспел в таких науках, как философия, богословие и церковное право, и, затем продолжил свое образование в Орлеане, где изучал гражданское право у знаменитого в те времена юриста — Питера де ла Чапель.
В 1284 году Иво был посвящен в сан и назначен пастором округа, и в течение трех лет занимал два поста — священника и юриста. Но, затем Иво оставил юридическую практику и посвятил свою жизнь прихожанам. Иво заботился не только о духовных потребностях своей паствы, но и уделял большое внимание неимущим, часто раздавая им свою собственную одежду. Однажды утром он увидел у себя под дверью спящего нищего, и, взяв его в свой дом, уложил его на следующую ночь на свою кровать.
Заботами Иво была основана больница, в которой он сам ухаживал за пациентами. Несмотря на то, что Иво оставил юридическую практику, его по-прежнему часто приглашали быть арбитром в решении споров. И вскоре им были основаны специальные братства, оказывающие юридическую помощь бедным. Эти братства стали столь популярны, что распространились по всей Франции и Бельгии, достигли Рима и даже Бразилии. С 1303 года здоровье Иво стало ухудшаться, но он, тем не менее, продолжал вести строгий постнический образ жизни. Умер Иво 19 мая 1303, на пятидесятом году жизни, а уже в 1347 был канонизирован Папой Клементом VI (Clement VI).
Итак, перед нами не столько обычный священник, сколько основатель братства. Однако зачем нужно было сохранять именно его череп, неясно.
Рис. 6. Золотая маска святой Людмилы
Маска Святой Людмилы. Затем я представляю золотую маску святой Людмилы из монастыря Святой Агнессы в Праге из немецкой статьи «Реликвии» в Википедии. О самой Людмиле можно прочитать га сайте http://www.czechiainfo.ru/great/ludmila.php следующее: «У Чехии есть несколько святых покровителей. Первой стала — Св. Людмила (Лидмила). Она — супруга первого исторически известного чешского князя из рода Пржемысловичей Борживоя I (Боривоя) (870-895 гг.). В юности Людмила была язычницей. Брак Людмилы и Борживоя положил начало процессу объединения племён на территории нынешней Чехии. В 882 году княжеская чета обратилась в христианство, причём торжественная церемония крещения проходила в Великой Моравии, в Велеградском храме, в присутствии Св. Мефодия. Св. Людмила — первая известная в истории реально жившая женщина Чехии. В возрасте 38 лет княгиня овдовела и стала регентшей при малолетнем сыне Вратиславе, утвердив на чешском престоле династию Пржемысловичей.
Князь Вратислав I взошёл на престол в 921 году, а умер в возрасте тридцати лет в 921 году. Формально ему унаследовал его малолетний сын Вацлав I (Венчеслав), который правил с 921 по 935 года. На деле решением сейма воспитанием короля занималась бабка Людмила, а управлять страной стала его мать Драгомира.
Драгомира происходила из языческого рода Стадоранов, и ей претило христианское воспитание её сына. Драгомира отослала Людмилу в замок Тетин у Бероуна, где в ночь на 16 сентября 921 года её слуги задушили Людмилу.
Через четыре года после её смерти, её внук, князь Вацлав I, перенёс останки бабушки в Прагу. Она была канонизирована и считается святой покровительницей Чешского государства. С XIV века мощи Св. Людмилы покоятся в монастыре Св. Йиржи (Георгия), что в Пражском Граде, в часовне Св. Людмилы. Тогда же череп святой был отделён от других мощей, оправлен в золотой шлем и два раза в году — в день мученической смерти Людмилы 16 сентября и в день захоронения её мощей в Пражском Граде 10 ноября — выставляется на обозрение поклоняющимся».
Здесь многое представляет интерес. Прежде всего — наличие золотой маски, как у древних египтян или греков. Если, как мы выяснили ранее, древние египтяне были современниками древних греков, а греки — кривичей, то традиции делать золотые маски в примерно одну и ту же эпоху могли быть одинаковыми на всём пространстве Руси Яра. Так что нет ничего удивительного в том, что Святой Людмиле полагалась такая же маска, как и древнеегипетскому фараону, если только она была мимой Яра. Но о том, относилась ли она к храму Яра, и была ли его мимой, можно будет узнать, прочитав надписи на этом замечательном ювелирном изделии.
Затем интересно, что маска в чешском переводе трактуется как ШЛЕМ. С этим мы также столкнулись, когда рассматривались шлем Александра Невского, который именовался МАСКА. Таким образом, шлемы являлись хотя и не портретами, но прижизненными масками Яра. Так что в данном случае я усматриваю наличие косвенного подтверждение тому, что Святая Людмила являлась мимой Яра.
Далее, весьма любопытно, что процесс крещения проходил в присутствии Святого Мефодия, одного из соавторов кириллицы. Становится понятным, что основной задачей святого Мефодия, как и его брата, была христианизация славян, для чего и была на базе рун Рода создана кириллица, а вовсе не распространение знания или литературы.
Рис. 7. Моё чтение надписей на золотой маске Святой Людмилы
Моё чтение надписей. А теперь проверим, удовлетворяет ли золотая маска Святой Людмилы сакральным словам из русского списка. Уже самая верхняя надпись на кайме платка гласит: ЯРА ХРАМ. Возможно, что до XIV века это был храм Яра в Праге. Позже была построена часовня Святой Людмилы, куда и были перенесены останки Святой Людмилы.
На лбу маски слева ниже платка можно прочитать слова ХРАМ ЯРА МАРЫ. Таким образом, упоминается и богиня смерти Мара.
Следующая надпись расположена в нижней части платка, на шее под подбородком, на складках. Там написано: МАСКА МИМЫ МАРЫ. Наконец, ниже, под данной надписью, можно прочитать слова: ЯРА МАРЫ. — Из этого следует, что тут употреблено слово МАСКА, которое также входит в список русских сакральных слов.
А как же наша княгиня Ольга? Существовали ли ее мощи? Вот что можно прочитать на сайте http://www.korosten.biz/st_olga.php.
О мощах святой княгини Ольги (Елены). «Почувствовав, что приближается ее смертный час, она причастилась Святых Таин и стала молиться Богу и Пресвятой Богородице. И когда молитва была еще на устах ее, душа оставила тело и отошла к Господу. Случилось это 11 июля 969 года. Горько плакали по блаженной княгине Ольге сын ее, князь Святослав, и внуки, Ярополк, Олег и Владимир, и все люди. Похоронили же ее по христианскому обычаю, как и завещала она.
Спустя двадцать лет исполнилось пророчество святой княгини о просвещении Русской земли и обращении ее к Богу. Внук святой Ольги, великий князь Владимир Святославич, крестил Русскую землю, завершив то великое дело утверждения христианства в России, которое начала его бабка.
А вскоре Владимир повелел перенести останки святой княгини в церковь, чтобы люди могли поклониться ей. Ее мощи извлекли из земли, и — о, чудо! — они оказались целыми и невредимыми: время не тронуло их. С великой честью и при стечении множества народа святые мощи были положены в каменный гроб и установлены в незадолго до этого построенной церкви Пресвятой Богородицы, называемой Десятинной. Как явствует из показаний одной из редакций Жития святой Ольги, это событие имело место около 999/1000 года, то есть ровно тысячу лет назад. Так произошло первое в нашей истории обретение нетленных мощей и торжественное перенесение их для всеобщего поклонения в новопостроенный храм — иными словами, первое зримое проявление русской святости, тысячелетие которой, таким образом, удивительным образом совпало с двухтысячелетием Христианства.
Рассказывают еще о таком дивном чуде. На верху каменного саркофага, в котором лежали мощи святой княгини, было устроено оконце. Когда кто-нибудь с твердой верой приходил к гробнице, оконце само собой открывалось, и было видно нетленное тело блаженной княгини, светящееся, словно солнце. И, как говорят, многие люди получали возле гробницы исцеление от разных болезней. Если же кто без веры приходил к честным мощам, оконце не отворялось, и был виден один только каменный гроб.
Остается сказать о судьбе мощей святой княгини Ольги. Увы, они разделили трагическую участь Киевской Десятинной церкви. Во время нашествия татар на Киев в 1240 году мощи были сокрыты под спудом в самой церкви, а потом, в XVII веке, согласно преданию, вновь открыты знаменитым киевским митрополитом Петром Могилой, проводившим раскопки Десятинной церкви и построившим на ее месте небольшой храм. В нем они и почивали до начала XVIII столетия, когда, по неизвестной причине, были окончательно утеряны».
Десятинная церковь «является первой каменной церковью Киевской Руси, которая была возведена византийскими и русскими мастерами в честь Рождества Богородицы в 988-996 годах. Князь Владимир выделил на содержание и строительство храма десятую часть своих доходов — десятину (отсюда и произошло название Десятинной церкви). Расположена она на Старокиевской возвышенности, там, где начинается Андреевский спуск. Дата основания храма в письменных источниках приводится разная. Освящение же большая часть источников датирует 996-м годом. Существует легенда, что Десятинная церковь была построена на месте смерти первомученников христиан Иоанна и Федора, принесенных в жертву Перуну (сайт http://helpintourism.com/ukraina/kiev/347-desyatinnaya-cerkov.html)».
Рис. 8. Нетленная рука Иоанна Хризостома и моё чтение надписей
Рука Иоанна Хризостома. Иоанн Хризостом — «в миру Василий Николаевич Блашкевич (27 января 1915 года, Белый Тверская губерния — 3 октября 1981 года, Нидеральтайх, Германия) — архимандрит, историк, исследователь старообрядчества. Выпускник Московского института иностранных языков (1936-1941), был сельским учителем в Смоленской области. Во время Второй мировой войны дезертировал, служил военным переводчиком у фашистов. В 1944 году в Польше принял католичество. В 1946 году поступил в монастырь бенедиктинцев Нидеральтайх, где в 1947 году принял монашеский постриг.
В 1947 году — 1951 году получил философское и богословское образование в университете Пассау, в 1951 году- 1954 году учался в Руссикуме в Риме. В 1952 году рукоположен в сан диакона, в том же году в сан священника византийского обряда. Служил в Русском апостолате в Зарубежье, продолжающем традиции русского синодального обряда. С 1979 года — архимандрит» (Википедия). — Таким образом, паства прикладывается к руке, то есть, к мощам изменника России.
Тем не менее, на указательном пальце его правой руки можно прочитать надписи: ЯРА ХРАМ, МАЯК, а на среднем пальце — слово МИМ. Затем, на нижней части среднего пальца можно прочитать: МИМ ЯРА, а также МАСКА ЯРА. Наконец, на фалангах указательного и среднего пальцев правее веревок, можно прочитать слова ХРАМ ЯРА.
Таким образом, и здесь, несмотря на то, что Иоанн Хризхостом умер в Германии, все надписи на его руке выполнены на русском языке и по русскому ведическому обычаю.
Рис. 9. Мощи Карла Великого (Википедия)
Мощи Карла Великого. Данное изображение я взял из русского варианта Википедии на слово «Мощи». Подпись под рисунком гласит: «Ковчег-реликварий с мощами Карла Великого в Аахенском соборе, сделанный по указу Фридриха Барбароссы после причисления императора к лику святых Римско-католической Церкви в 1165 г.». В пояснении сказано: «Почитание мощей ведет свое начало с самых первых веков христианской истории. В века гонений, когда мученичество было для христиан свидетельством их убеждений в истинности Воскресения Христа из мёртвых и, произошедшей после этого, победы над смертью, верующие употребляли все средства для того, чтобы получить в свое обладание тела мучеников, а места погребения их становились святилищами, где отправлялось христианское богослужение: «Проводя несколько дней над его гробом в пении гимнов, христиане положили и впредь воспевать жизнь и страдания его, а при воспоминании о нем прославлять Господа». Многие истории о выкупе останков святых попали в их жития. Например, в житии святого Бонифатия рассказывается, что он был направлен праведной Аглаидой на Восток с целью выкупить и привести в Рим останки мучеников, но пострадал сам и его тело было выкуплено его спутниками за 500 золотых монет».
Карл Великий. Википедия: «(лат. Carolus Magnus или Karolus Magnus, нем. Karl der Große, фр.Charlemagne, 2 апреля 742/747 или 748 — 28 января 814, Ахенский дворец) — король франков с 768 (в южной части с 771) года, король лангобардов с 774 года, герцог Баварии c 788 года, император Запада с 800 года. Старший сын Пипина Короткого и Бертрады Лаонской. По имени Карла династия Пипинидов получила название Каролингов. Прозвище «Великий» Карл получил ещё при жизни.
29 декабря 1165 года, по настоянию императора Фридриха I Барбароссы, поставленный им антипапа Пасхалий III канонизировал Карла Великого. Однако Римско-католическая церковь официально так и не признала этого акта. Несмотря на это, Карл Великий почитается в Ахене как святой покровитель города».
Рис. 10. Моё чтение надписей на маске Карла Великого
Моё чтение надписей. Прежде всего, я читаю надписи на прядях волос слева, выбивающихся из-под короны. Тут написано целое послание: МИМ И МИР ЯРА. РУНА И ЛИКИ ЯРА. Под РУНАМИ ЯРА, насколько я понимаю, имеются в виду РУНЫ РОДА, то есть, сакральное буквенное письмо русичей.
Следующий фрагмент с надписями можно найти на правой бакенбарде. Здесь читаются по вертикали слова ЯРА МАРА. Наконец, на бороде, и чуть правее, на кончике усов можно прочитать текст: МИР ЯРА И РУКИ У ЯРА РОДА.
Таким образом, и здесь, несмотря на то, что Карл Великий умер на территории нынешней Германии, все надписи на его руке выполнены на русском языке и по русскому ведическому обычаю.
Рис. 11. Мощи Святой Вирджинии Чентуриони Брачелли
Святая Вирджиния Чентурионе Брачелли. Википедия: «(итал. Virginia Centurione Bracelli , 2 апреля 1587, Генуя — 15 декабря 1651, Генуя) — святая Римско-католической церкви. В 1607 году её муж умер, и Вирджиния в возрасте 20 лет стала вдовой. Она не стала вновь вступать в брак. Вирджиния принесла обет целомудрия и решила отдать себя полностью на благотворительные цели, помогая нуждающимся и больным. Чтобы облегчить жизнь нуждающимся, Вирджиния основала благотворительный центр под названием «Cento Signore della Misericordia Protettrici dei Poveri di Gesù Cristo», который стал пользоваться известностью среди нуждающихся жителей Генуи, особенно во время эпидемии чумы 1629-1630 гг., когда из-за множества больных Вирджиния для оказания необходимой им помощи арендовала монастырь Монте Кальварио. В 1635 году благотворительный центр обслуживал более трёхсот пациентов и получил от государственной власти статус больницы. Из-за нехватки средств, выделяемых властями для ухода за больными, в 1647 году больница закрылась.
Остаток своей жизни Вирджиния Чентурионе Брачелли провела в самостоятельном уходе за больными, продолжая помогать бедным и нуждающимся. Вирджиния Чентурионе Брачелли умерла 15 декабря 1651 в возрасте 64 лет».
Рис. 12. Моё чтение надписей на руках Святой Вирджинии
На руках Святой Вирджинии можно прочитать слова: на указательном пальце — ХРАМ МАРЫ, на среднем пальце — МИМА ЯРА, на мизинце — МАСКА. Опять мы видим русские сакральные надписи.
Обсуждение. Полученный результат ожидался заранее: на всех мощах, а также на их золотых масках были обнаружены те же надписи, что и в русском сакральном списке. Иными словами, упоминались и ХРАМ ЯРА, и ЯРА МАРА. Усопший, естественно, являлся МИМОМ или МИМОЙ ЯРА. Часто встречалось и слово МАЯК. Но одна надпись отсутствовала: это упоминание РУСИ ЯРА как державы, в рамках которой находились новые государства. Ибо ее на территории Синайского полуострова, Франции, империи Карла Великого, Германии, Италии и Чехии уже не существовало.
Тем самым, наличие русских надписей на мощах способствовало их сакрализации. Мощи уже понимались не только как череп, но и как кости, хотя в ряде случаев сохраняли и целое тело святого, а также некоторые контактировавшие с ним предметы, например, части его одежды, шлемы маски. Если отталкиваться от исходного почитания черепа мима в палеолите, то распространение его святости даже на кости является уже некоторым размыванием начального почитания на больший объём. В Египте мы сталкиваемся с бальзамированием всего тела, что предполагает еще большее размывание. Включение одежды, шлемов, масок и других контактных предметов означает еще большее размывание исходного почитания, равно как и почитание изображений — ликов (изобразительных натуралистических портретов) и масок (более стандартных портретов в той или иной принятой манере), ставших позже иконами. Впрочем, многое из этого наблюдается еще в палеолите. Возможно, это связано с тем, что ценностью считаются не только мысли святого, но и его телесная оболочка, прежде, как череп, а затем его одежда, как реальная, так и символическая. Иными словами, постепенно происходило переосмысление ценности жизни умершего святого человека в сторону ее усиления.
Параллельно с этим можно отметить такое же переосмысление и понятие мима. Вначале, вплоть до античности, мимы являлись руководителями духовных общин. Но во времена Рима к ним начали уже приравнивать императоров. А в истории христианства, наряду с императорами как носителями исполнительной власти к числу мимов, то есть, святых, стали причислять и простых людей, которые каким-то образов воздействовали на современников в духе христианской религии. Здесь также происходил процесс расширения признаков, по которым можно причислить человека к лику святых.
Наконец, возрастает количество святых женщин. В палеолите либо женских черепов не было, либо надписи на них не давали женской атрибуции.
Мощи святых обладают странным для атеиста свойством не гнить, и еще более странным свойством оказывать благодатное воздействие на верующих. Со стороны иудаизма почитание мощей вызывает осуждение.
Полагаю, что святые мощи связывают мир живых с тонким миром, а потому современная наука пока не может и не желает исследовать эту реальность. Однако в качестве культуролога я имею желание разобраться в особенностях культа христианских святых. Пока остаётся неясным сам процесс появления русских слов на лицах и руках усопших. В культе бальзамирования египетских фараонов участие жрецов в работе над телом присутствовало однозначно. В христианстве нанесение надписей на чуждом многим народам русском языке остается дискуссионным. Однако можно допустить, что надписи иконописцев на иконах лишь повторяют то, что проступает на святых мощах, и что иконописцы делают неявные надписи сознательно.
Заключение. Цикл моих статей, начатых с исследования палеолитических черепов, заканчивается исследованием христианских мощей. Становится понятным, что перед нами, несмотря на внутреннее деление, в целом одна культура сохранения частей тела святых людей. Менялось лишь представление о святости, а также о том, что конкретно следовало посмертно сохранять: один череп, или кости, или тело, или еще и одежду с аксессуарами.