В.А.Чудинов

Расшифровка славянского слогового и буквенного письма

Апрель 10, 2007

Научная работа за 1992 год, вторая статья

Автор 10:10. Рубрика Первые публикации

Научная работа за 1992 год, вторая статья

В.А. Чудинов

В течение трех лет, в 1998-2000 годах руководство кафедры Государственного университета управления, где я работал, просило меня дать полный отчет о проделанной мною за год научной работе. С каждым годом этот отчет рос в размере, так что даже при мелком шрифте он стал занимать почти под сотню страниц. В результате подобные требования были сняты, тогда как отчеты оказались очень полезными для рассмотрения тех проблем, которые решались мною в конце ХХ века в области эпиграфики. Здесь имеются зародыши многих моих современных статей и книг, так что сравнение со старым материалом может показать читателю, в каких отношениях мои взгляды изменились, а в каких - нет. В первой статье я привел часть публикаций. Данную, вторую статью, я составил из окончания отчета, сохранив нумерацию рисунков и ссылок на литературу.

Осторожно, Асов!

С именем Александра Игоревича Асова (Барашкова) связан большой вклад в исследование славянской мифологии. Прежде всего, он не побоялся опубликовать «Велесову книгу» [183], а в дальнейшем отстаивал подлинность исходных дощечек; он творчески переработал народное мифопоэтическое творчество в сборник мифов «Звездная книга Коляды» [184]; он привлек массу иллюстраций как из бывшего славянского храма города Ретры в нынешней земле Мекленбург (Германия), так и своего собственного изготовления в книге серии «Златая цепь» [185]; он обратил внимание на славянское узелковое письмо [186] и попытался определить значение ряда его знаков. Он также - автор ряда статей, посвященных «Боянову гимну», надписи на памятнике Бусу и другим источникам древней славянской истории и мифологии; он пересмотрел резко отрицательное отношение научной общественности к деятельности собирателя древностей XIX в. Сулакадзева. Короче говоря, его усилия можно только приветствовать. Вместе с тем, понимая всю грандиозность поставленных им перед собой задач, хотелось бы обратить внимание на некоторые детали его деятельности, которые вызывали и продолжают вызывать настороженное, а в ряде случаев и резко отрицательное отношение к полученным им результатам.

Кто такая Матерь Сва из Велесовой книги? В «Велесовой книге» мы встречаем персонаж по имени «Матерь Сва». Сомневаясь в подлинности этого литературного источника, один из его критиков, М.Л. Серяков писал: «...следы Яви, Нави и Прави в русской культуре полностью отсутствуют. То же следует сказать и о богине Сва-Мать. Русский эпос знает Мать Сыру землю, но о Сва-Матери, играющей достаточно большую роль в «Велесовой книге», не имеется абсолютно никаких сведений» [187, с.8]. Попробуем теперь разобраться, насколько прав этот критик.

О Матери Сва мы читаем в отрывке II 7е: «И вот матерь Сва бьет крылами по бокам своим с двух сторон, как в огне вся сияя светом. И все перья ее - иные: красные, синие, рыже-бурые, желтые и серебряные, золотые и белые. И так же сияет, как Солнце-царь, летает она в Ясуни, и так же сияет седьмой красой, завещанной от богов» [183, с.15]. В разделе II 7 з: «...Рано или поздно наступит время последнего конца, и пусть мы будем иметь силу нашу во степи Матери Солнца-Сва. Она крылья распускает во все стороны, а тело Ее в середине, а голова в Ясуни. Она не может ее лишиться в сече» [183, с. 55]. I 8 а: «Посмотрите вокруг - увидьте птицу ту на челе вашем! И та птица поведет вас к победам над врагами. И вот вы с птицей Сва, и потому победите» [183, с. 61]. II 7 э: «И рекла Сва в поле нашем, и била крыльями Матерь сва, и пела песни к сече. И та птица не есть царь Солнца, но она - та, которая от оного восстала» [183, с. 61]. I 2 а: «И вот птица Матерь Сва поет о дне том. И мы со всеми ждали время это, когда завращаются сварожьи колеса. Это время вслед за матерью Сва придет. Говорили мы матери Сва, когда терпели беды: 'хорошо обороняй землю нашу!» [183, с. 71]. Хотя о матери Сва упоминается и в других фрагментах, сказанного вполне достаточно, чтобы понять, что Матерь Сва есть птица с разноцветным оперением, которая садится на голову воинов и расправляет крылья. Песни она свои поет к битве. И хотя она сияет как Солнце, но она не являет собой Солнце, а , напротив, «от него восстала». Так кто же такая Матерь Сва? Согласно А.И. Асову, Матерь Сва есть «Священная птица, инкарнация Великой Матери. В санскрите «сва» означает: самосущий. То есть Матерь Сва - значит: Сама Матерь, Сущая Матерь» [183, с. 277]. Нас настораживает обращение к санскриту - разве нет понятных славянских объяснений? Они есть, причем там же, где говорится о Матери Сва. Итак, вот первое: «И Матерь Слава крылами бьет. Идем мы под наши стяги, и это - стяги Ясуни» [183, с.15]. Таким образом, Матерь Сва - это Матерь Слава. Второе: «Матерь Слава сияет в облаках, как солнце, и возвещает нам победы и гибель... И так слава отцов наших придет к Матери Славе, и пребудет в ней до конца веков земных и иной жизни. И с этим мы не боимся смерти, ибо мы - СЛАВНЫЕ потомки Дажьбога...» [183 с. 69]. Третье: «Мы молили Патара Дыя, чтобы он низверг огонь, чтобы он позволил Матери Сва славу принести на крыльях своих праотцам нашим» [183, с. 87]. Тем самым, сомнений больше не остается: Матерь СВА - это русская средневековая аббревиатура другого названия, Матерь СЛАВА, не что иное как С(ЛА)ВА. Ни о какой другой «матери» в тексте «Велесовой книги» не говорится. В таком случает ни о каком толковании с позиций санскрита тут не может быть и речи. Но, напротив, можно говорить об определенной небрежности переводчика, не заметившего такого очевидного промаха. Следовательно, М.Л. Серяков прав в том смысле, что Матери Сва в русской мифологии не существует. Но вместе с тем, правота эта не абсолютна. Мы знаем в русской мифологии птицу, которая предвещает будущее и, в частности, воспевает славу. Имя этой птицы - Гамаюн. «Гамаюн - вещая птица, посланница славянских богов, их глашатай, поющая людям божественные гимны и провещающая будущее тем, кто умеет слышать тайное. Когда летит Гамаюн, с востока солнечного приходит смертоносная буря. Гамаюн все на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей», читаем мы в «Словаре славянской мифологии» [188, с. 80]. Недаром в «Велесовой книге» имя ГАМАЮН не употребляется: оно было бы излишним, поскольку Гамаюн фигурирует под именем СЛАВЫ. Имя ГАМАЮН выглядит не славянским. Это так, поскольку, по нашему мнению, произошло искажение его фонетической формы; первоначально оно должно было выглядеть как ГАМ-БАЮН. Слово ГАМ означает ПЕСНЬ и родственно греческому слову ГИМН; глагол БАЯТЬ означает ДЕКЛАМИРОВАТЬ СТИХИ или ПЕТЬ ПЕСНЬ; из сказок известен, например, разговорчивый КОТ-БАЮН. Следовательно, ГАМБАЮН есть ПЕСНОПЕВЕЦ. Но тот же смысл содержит и выражение СЛАВОСЛОВИТЬ; СЛАВА и есть ХВАЛЕБНАЯ ПЕСНЬ, ГИМН. Поэтому птица СЛАВА и есть птица ГАМБАЮН в смысле ПЕВЕЦ ГИМНА, это слова-синонимы. Но почему птица зовется матерью? В одном из наших исследований [189] мы показали, что слова СЛАВЯНЕ через длинный ряд видоизменений восходит к слову СОКОЛ. Княгини еще в средние века обращались к мужьям со словами СОКОЛ ТЫ МОЙ ЯСНЫЙ! Падающий сокол был символом киевских князей и изображался в качестве княжеского знака. Понятно, что сокол должен был восприниматься как мифологический отец всех славян. Но в таком случае слово СЛАВА, являющееся далеким потомком слова СОКОЛ, должно было восприниматься как обозначение мифологической матери славян. Тем самым на смену СОКОЛУ ЯСНОМУ пришла СЛАВА из ЯСУНИ. О СОКОЛЕ в «Велесовой книге» не упоминается вовсе. Таким образом, М.Л. Серяков отчасти не прав: птица СЛАВА славянской мифологии известна под именем ГАМАЮН, а матерью СЛАВЯН она становится по созвучию с СОКОЛОМ, ибо у племени СОКОЛ был покровитель в виде «отца» СОКОЛА. Но он прав в главном: никакой Матери Сва у славян не было! Что же касается Матери СЛАВЫ, то этот мифологический образ является вытеснением образа ГАМАЮНА аналогичной по смыслу птицей, причем слово МАТЬ введено для вытеснения понимания СОКОЛА как мифологического отца всех славян. Тем самым, не решая вопроса о подлинности или подложности самой «Велесовой книги», можно отметить, что ее издатели проявили определенную небрежность в изложении текста, создав очередного «поручика КИЖЕ», и проинтерпретировав его как индийское божество.

Велесова грамота. «Велесова книга», если она подлинная, является важнейшим историческом источником не только мифологии, но и языка, и письменности славян. О языке книги сейчас говорить не хотелось бы, это отдельная тема, но о письменности говорить было бы возможно, если бы был полностью воспроизведен с хорошим увеличением единственный сохранившийся лист, передающий вырезанные знаки одной из дощечек. К сожалению, весьма мелкий шрифт на фрагменте этого листа воспроизведен лишь на шмуцтитуле, так что сравнивать с ним тот шрифт, которым набраны все левые страницы текста книги, крайне сложно. Но на первый взгляд кажется, что более широкий и полужирный шрифт Асова, примененный им при компьютерной верстке книги, отличается от кириллицы больше, чем «велесовица», так что все выводы об особом отличии велесовицы от кириллицы основаны отчасти на анализе не велесовицы, а шрифта Асова.

Сопоставление «велесовицы» и «асовицы»
Рис. 112. Сопоставление «велесовицы» и «асовицы»

Возьмем, к примеру, первую строку книги и сравним со шрифтом Асова [183, с. 62], рис. 112. Мы увидим, например, что у буквы В середина полукружий не касается мачты и округла, тогда как у Асова нижнее полукружие В треугольно и касается мачты; у Л велесовицы наклонная часть прогнута и идет круто вниз, тогда как у Асова буква шире и наклоная часть прямая; вместо округлого Е велесовицы с широким низом и узким верхом Асов предлагает треугольную букву с равными размерами верха и низа; вместо широкой центральной диагонали буквы S велесовицы Асов делает более крупными верхнюю и нижнюю диагонали; нет более высокой мачты слева у букв К и Н Асова, хотя это есть у велесовицы и т.д. Короче говоря, шрифт «Велесовой книги» в определенной степени искажен Асовым. А в примечании, в разделе «Велесова грамота» Асов, ища предшественников своей деятельности, называет Г.С. Гриневича, полагая, что «ученые-одиночки сумели добиться впечатляющих результатов» [183, с. 224]. Говорить о книге, на 87% посвященной исследованию неславянской письменности как о труде по исследованию славянского письма, несерьезно. Гриневич выступил как продолжатель Тадеуша Воланского, который тоже, хотя и прочитал несколько «славянских» надписей, но прежде всего пытался ославянить этрусские тексты. Правда, он читал буквами, а Гриневич - слогами. Но результат от этого не изменился: он неприемлем. Впрочем, А. И. Асов - горячий поклонник творчества Г.С. Гриневича. В комментарии к «Велесовой книге» он пишет: «Согласно недавно опубликованной работе Г.С. Гриневича, автора книги «Праславянская письменность», М., 1993 г., предки славян знали письмо в древнейшие времена. Эта работа - пионерская для этого направления науки. Однако, его книга носит скорее популярный, чем строго научный характер. Поэтому не все его выводы достаточно подкреплены доказательствами. Надеюсь, это будет сделано в дальнейшем» [183, с. 224]. Мы не только полностью согласны с оценкой работы как популярной и малодоказательной, но считаем, что А.И. Асов высказался еще весьма деликатно.

Написать отзыв

Вы должны быть зарегистрированны ввойти чтобы иметь возможность комментировать.






[сайт работает на WordPress.]

WordPress: 7.18MB | MySQL:11 | 0.157sec

. ...

информация:

рубрики:

поиск:

архивы:

Май 2017
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
« Апрель    
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031  

управление:

. ..



20 запросов. 0.181 секунд