В.А.Чудинов

Мое чтение печати Святослава. Лицевая сторона определяется наличием христианского крестика. Надпись содержится в виде легенды по краям печати. Центральная монограмма может быть прочитана как слоговая надпись СЬВЯТОСЬЛАВЪ. Три верхних знака легенды с трудом можно опознать как слово КЪНАСЬ в смысле КНЯЗЬ, тогда как остальная часть читается как ЛЕТЪ ЖЕ 21 ВЛАДЫКИ. На обратной стороне начертано СЬВАТОСЬЛАВА 6468, что можно понять как СВЯТОСЛАВА 960 (принимая Византийскую меру сдвига в 5508 лет). Исходя из этого, можно принять за год рождения Святослава 939 год н.э. Княжить он начал с 957 г., рис. 94-3 (ЧЗП, c. 470). Обычно за дату рождения признается 942 год («Повесть временных лет»), однако то, что князь мог в 945 году формально начать битву, бросив копье, вызывает большое сомнение. В три года копье не то, что бросить, но и удержать в руке невозможно. В шесть лет подобный поступок уже допустим, хотя и на полном пределе сил и возможностей.

Интересно отметить, что при наличии христианского креста он назван ВЛАДЫКОЙ, что положено как титул для епископа (и более высоких церковных иерархов). Так что данная печать, видимо, сопровождала различного рода церковные распоряжения князя. Свои языческие взгляды он, видимо, проповедовал либо позже, не в молодые годы, либо вообще не был язычником, как его трактует молва. Интересно и то, что слово КНЯЗЬ передано так, как оно произносилось, фонетически, как КЪНАСЬ, . Возможно, что произносили его все-таки КЪНЯЗЬ, но слог НЯ=НИ надо было писать в виде шестиконечного православного креста, что в те годы было бы церковной ошибкой, ибо по началу на Руси, видимо, было принято то, что позже стало называться католичеством.

Отметим также, что печать князя — это государственная символика, и из этого факта следует, что и государственные акты тоже должны были быть написаны слоговым способом. Кроме того, обратим внимание на близость сути надписи к тому, что прочитал Н.В. Энговатов, а также на близость дат (у него 963, у нас – 960 год). Действительно, по самой сути полученный текст вполне допустим для легенды печати.

Таковы предшественники А.А. Бычкова, о которых он, скорее всего, не подозревал. Во всех моих разговорах с ним, как только речь заходила о рунице, он переводил беседу на другие темы. Следовательно, разделы моей работы, связанные с руницей, он, вероятнее всего, не читал, и как-то отмечать работы предшественников не считал необходимым.

Чтение печати Святослава А.А. Бычковым. Итак, А.А. Бычков предлагает чтения на двух типах письма – на греческом (СВИТЕСЛАОС) и на «святославице» (СВИНТЕСЛАА), рис. 94-4. Так называемая греческая часть в основном содержит знаки, даже отдаленно не напоминающие соответствующие греческие буквы, так что эпиграфист здесь читает то, что он хотел бы видеть написанным, а не то, что написано реально. В этом смысле он вполне сходен по стилю с Н.В. Энговатовым. Хотя звучание СВИТЕСЛАОС выглядит, по крайней мере на первый взгляд, правдоподобным с позиций греческого языка (окончание –ОС, передача Я = ЕН как долгое И).

На «святославице» имеется ряд букв, напоминающих кириллицу. Прежде всего это А, далее – Л, Т и С (но С начертано в угловатом виде и повернуто вправо на 90⁰). Очень отдаленно похожа на кирилловскую «святославская» буква Е. А вот буквы И и Н отличны в корне. Следовательно, А.А. Бычков домысливает их значение из контекста, то есть он заранее знает, что написано, и из этого знания определяет буквы. Получается, что он идет не от известных значений букв к соответствующему чтению слова, а от известного по наитию чтению слова к значению каждой буквы. Но именно это в эпиграфике и недопустимо.

С позиций русского языка на «святославице» должно было звучать слово СВЯТОСЛАВ, максимально приближенное к его русскому произношению. Это значит, что после СВ должно было стоять или Я, или ЕН, но не ИН, а окончание должно было быть –В, а не –А. Уже с этих позиций чтение А.А. Бычкова неудовлетворительно.

Рис. 11. Демонстрация А.А. Бычковым и моя транслитерация надписи

Вместе с тем, отрадно то, что А.А. Бычков заметил (хотя и не узнал) в этом примере ту самую руницу, о существовании которой он от меня ничего не хотел даже слышать.

Чтение надписи на статуэтке из Прильвица. В качестве эпиграфиста А.А. Бычков выступает и при чтении одной надписи из города западных славян Ретры (ставшего позже поселком Прильвицем), где находился славянский храм Радегаста.

Подпись под рисунком гласит: «Имя бога осени и урожая Опоры. Надпись на статуэтке из Прильвицы. Рисунок из книги Маша» (БКР, с. 296). В данном случае я полностью согласен с чтением А.А. Бычкова, и даже могу объяснить, почему третьей буквой является ОМЕГА, а не ОМИКРОН: так передавалось ударение. Однако я категорически возражаю против интерпретации слова ОПОРА в качестве имени бога чего бы то ни было, в том числе и осени и урожая. Опора представляет собой некоторую подставку для чего-то, и в этом качестве она и использовалась славянами. Чтобы в этом убедиться, достаточно взглянуть на рисунок 11, заимствованный из книги А. Маша (MAS, § 194).

Рис. 12. Общий вид штанги из Прильвица

Прежде, чем говорить о назначении данного предмета, хочу процитировать книгу Маша, а именно три параграфа. «§ 193. БОГ ОСЕНИ. Обнажённый мальчик стоит на маленькой подставке, которая внизу ýже, чем вверху. Голову обрамляют курчавые волосы. Левая рука положена на спину и держит яблоко. Правая рука вытянута в сторону и держит ветку с листьями, которая вверху касается головы. Правая нога слегка изогнута, левая – прямая. На спине у поясницы – неузнаваемая выпуклость, которая, как кажется, является всего лишь натёком металла. Высота статуэтки – 2 дюйма, вес - 2¾ лота. § 194. Эта маленькая фигурка, которая изваяна очень мило и пропорционально, встречается ещё дважды. Один раз точно такая же, второй раз – в изменённом виде, как другое божество. Изменения и добавления мелких деталей, бесспорно, указывает на то, что большинство маленьких идолов, наряду с большими идолами, как это можно видеть и на жертвенной утвари, были смоделированы и отлиты одним мастером, и если рассмотреть следующее сразу за этим изображение, то можно придти к убеждению, что это был греческий мастер, создавший эти священные предметы. У Монфокона можно увидеть довольно похожую фигурку, которая, как кажется, представляет изображение идола вечерних сумерек. § 195 ОПОРА. Столбик вместе с идолом, который стоит на его вершине, весит 25½ лотов, высота - 9½ дюймов. Нет нужды подробнее описывать божка, который является той же фигуркой, что значится под вышеназванным номером (§ 193). Поэтому здесь я рассматриваю только сам столбик. Его нижний конец частично отломан. Как представляется, здесь было остриё, которое вонзалось в дерево. На передней стороне столбика процарапана змеевидная линия, почти доходящая до конца, а на обратной стороне – более короткая изогнутая линия. На правой стороне были три отходящих в сторону отростка. Верхний, находившийся прямо под фигуркой, обломан. На втором отростке лежит гроздь винограда с одним листом. На третьем сидит птица, обращённая клювом к стволу. На левой стороне верхний отросток также утерян. У нижнего отростка с правой стороны находится лист с черенком, который по оси также обломан. Внизу столбика имеется начертанное крупными греческими буквами слово: ΟΠΩΡΑ» (МАШ, с. 184 – 185). Полагаю, что Маш ошибся, думая, что на втором предмете находится другое божество – это тот же самый БОГ ОСЕНИ. Зато под ним находится его подставка, ОПОРА. Так что никакого бога по имени ОПОРА нет.

Как видим, опять А.А. Бычков некритически относится к дешифровкам других эпиграфистам и потому попадает впросак.